‘The Isavasyopanishad shows a synthetic way of realization, of works, of unity, of synthetic conquest and triumph and synthetic Ananda, Later literature appears as it were to be comments on this wonderful Upanisad. ‘That some Mantras are taken from other Upanisads, especially Brhadaranyaka, and others, does not in the least affect the Integral nature of the synthesis presented in this piece.

The Analysis of the Upanisad shows that it tries at the very start to synthesise the knowledge of the Omipervasive Divine Being with the doing of individual duties. The duties immediately take the form of self-lessness or fruit-renouncing nature. The Upanisad itself is the concluding portion of he Véjasaneyi Samhita, and that means that all works, sacrifices, nitya and naimitka, should be appropriated to the growth of knowledge of Brahman:

संहितोदाहत॑ सर्व विनियोगपृथकत्वत: ।
विद्यार्थ स्यादिति व्यंक्तु निबन्‍्धौउस्य तदन्तत: ॥( 7)

The unitary practice of knowledge of God and works devoted to the enlargement or increase of one’s consciousness culminates in the Vision of Unity which is the aim of all Upanisadik instruction.

‘The first three mantras form the pre! of the Guru to his disciple, and these form the introduction of the Guru to his disciple, and these form the introduction to the entire thought of the Upanisad. Whatsoever is changing and transient is pervaded by the Lord, knowing this one should, giving up all sense of possession and avarice, enjoy the world of His. Man should not surrender his works based on the knowledge of the all-pervasive Brahman, since such action does not cleave to man, Failure to know or do works with the sense of renounced enjoyment makes one a self-killer, and the destiny of such a person after death is not the solar orb or supreme status but the unending gloom of interminable darkness

The fourth mantra takes up the threads of the first half of the first mantra which intimates the indwelling all-pervading nature of God. in a few vigorous choice phrases His Omni pervasiveness and Omnipresence are described in apparently contradictory terms so as to indicate the wonderful luminous presence everywhere. The height of this wonder is reached when the Seer describes that “Air upbears the Waters’ “tasminnapo matarisva dadhati”. The next verse repeats the same idea in order to emphasize the excellent transcendent nature of Sarveéa,

The sixth mantra points out the fruits of the knowledge of Lord’s omni pervasion. One does not recoil from any thing. The seventh proceeds forward and points out that ‘He who perceives the Oneness of the Lord does not suffer from delusion or sorrow’.

The eighth mantra is all important. No commentator, ancient or modern, other than Sri Veakatanatha has explained it properly. +1 Venikatanathe displays loyalty to the grammatical construction of the mantra which contains two groups of words, one in the nominative case and the other in the accusative case. The two groups accordingly should refer to two different persons, God and the soul, the soul in this case being the mukta, freed soul, which has attained the highest state. This also shows that the two groups may interchangeably refer to God and the freed soul. This identity in quality it is that makes it possible for the individual to meditate and realize the Supreme as the Self-Sotham asmi (16th mantra) ‘He am I.”

HE ATTAINS THE RADIANT, BODILESS, SCARLESS, SINEWLESS, PURE BEING, WITHOUT SIN, (HE) SEER, SELF-CONTROLLED, CONQUEROR INDEPENDENT, BEARS THE REAL NATURE OF THINGS FOR INNUMERABLE YEARS.

Or

He (the supreme Brahman) Omniscient, Intelligence, Lord, Independent, who from eternal years determines the real nature of all things, pervades the pure (self), without (karmik) body, scarless, sinewless, freed from evil (and Good).

The above is the two-way translation according to Sri Veikatanitha, This interpretation does not militate against the doctrine of Unity. it shows that creation is not a fiction but a real creation. The individual soul achieves real height and peace and glory of equality in all aspects except the creation of the world (jagadvyaparavarjam). Then come the two triads of the most intriguing verses, referring to the synthesis of Avidya and Vidya and Asambhiti and Sambhiti.There are several views and no one is agreed as to the exact meaning. One view holds that Avidya is ignorance, and this ignorance produces action. This action thus is Avidya. This action is further identified with vedic ritualistic performance, kamya-karma which produces blindness. When practised along with Vidya it helps the surmounting of the death and attainment of Immortality. Another interpretation makes ignorance the consciousness of many alone, whereas vidya or knowledge means consciousness of unity alone. The integral truth is the unity in multiplicity and multiplicity in unity?

According to Sri Veikkatanitha, avidya means vidyetaréother than vidya, that is that which is also next and nearest to it, and that is action, karma. This is the karma _ prescribed in the second verse; kurvannevoha karmani….. This is right action, consecrated action which does not touch man, action done in the consciousness of the omnipervasive Brahman, action suffused with renunciation of fruits and self-possession. Such is avidya.

I shall not dilate on the controversies about these two terms as I shall be doing so elsewhere at length.

‘The next group is equally interesting, and the interpretation of Sri Vedanta Desika is remarkable. Sri Sankara identifies these two terms with destruction and birth and pleads for their transcendence. The dialectical movement, it is assured, is overcome by the realization of the height. What is through out forgotten in the analysis of both the groups is that the terms avidyaya mytyum tirtva and vinaéena mylyum tirtva are not properly explained. How can ignorance lead to conquest over death? How can destruction lead to conquest over death. Certain further explanations are needed to make them accept
able. It is this that made Sri Veskatanatha undertake to explain these terms otherwise so as to be in tune with the integral meaning of the Upanisad.

Shree AUROBINDO, an integral thinker of great Vision, holds that the ideal of the Upanisad is “to embrace simultaneously vidya and avidya, the one and the many: to exist in the world but to change the terms of death into terms of immortality, to have freedom and peace of non-birth simultaneously with the activity of birth, Death is the constant denial by the All of the ego’s false self-limitation in the individual frame of mind, life and body.” Here the meaning of non-birth is birthlessness, and this is the counter-pole of birth. Birth is the quality of manyness, whereas non-birth is the quality of self-identical existence, and their conciliation is brought about through the pursuit of Divine Transcendence that does not follow exclusively either the birth-pursuit or the birthlessness-pursuit.

There is another interpretation which is also interesting. It considers that asambhati refers to the lord of destruction, Rudra Siva and sambhiiti to the Lord of Creation, Brahma; worship of any one of the two gods exclusively leads to ignorance and darkness, Both the functions belong to the Supreme Lord who is spoken of as sarva-vyapin and is declared to be the Origin of all the three processes of creation, sustenance and destruction: janmadyasya yatah (.i.2.Vedanta Sitra). The one supreme Godhead should be worshipped as the Lord of both, and this will lead one to the two-fold realization.

Sri Venkatnatha interprets the two terms in a very luminous manner quite distinct indeed from the rest, Asambhati means the destruction of all obstacles to sambhati or divine birth or communion, Sambbiiti is divine birth (jaana-sambiti). It is the brahmic experience (Samadhi) that is to be sought afler and the obstacles to it ought to be overcome, Hence destruction (vinaSa) means the destruction of obstacles {0 realization, and. therefore when this destruction happens there is also conquest or crossing over death. The two are limbs of the knowledge of the Omnipervading God. They sustain and energize the growth of His consciousness and make for the rending of the veil that covers the face of the self mentioned and prayed for in the following mantra:

हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्‌ ।
तत्त्व॑ पूषनपाबृणु सत्यधर्माय दृष्टये ॥(१५)

Thus according to the Sri Veskatnatha, the first triad is not repeated bys the second; on the other hand, the second triad belongs to the realm of upasana, praxis, and the last group of mantras 15-18 are prayers to the Supreme of the form of Pagan the protector, the Sun, Prajapati, and Yama, to reveal the form effulgent and auspicious of the indwelling Lord in them and in Him, who is the same as his own self, Sotham asmi, He I am.

The description of the darkness into which men are said to enter through isolated or atomistic conduct (in verses 9, and 12) is similar to the description given earlier in the third mantra, The reality of the dark spheres or planes of consciousness of ignorance, the reality of sin, and the sin of non-performance of action and wrong performance of action, the sin of not fulfilling the dharma of the self, which is to perceive its Self as the Supreme Lord indwelling in all, are clearly enunciated. They result in the entrance into darkness. All these are activities comparable to or indeed are activities that lead to suicide of the self. To realize the divinity of knowledge and selfless consecrated action, the unity of religious consciousness of utter dependence on the Supreme and the mystic consciousness of over-coming all restraints and obstacles to that realization, is the real synthesis of the integral consciousness. Religion and Mysticism are clearly represented by the figures of sambhati and asambhat Both lay claim to vision and knowledge, and yet one-sided or unilateral action precipitates them into darkness as much in the lower as in the higher states. The occult secret is their diunity of dynamism.

‘The last four mantras are said to be prayers. The Lord as the protector, is the Kratu, who remembers the Satvik sacrifice performed by the individual as instructed in the first verse-tena tyaktena bhuajithah. The most glorious vision thus becomes man’s through the prasida of God and not otherwise. Surrender, prapatti, is thus intimated with the words, nama uktim vidhema, and it gets its complimentary prasida, grace. This last is one of the most important features of the doctrine of Realization according to Sri Vaisnava philosophy.

अप्रिषोमौ पक्षाबोंकारः शिरों बिन्दुस्‍्तु भेत्र मुखं रुद्ो रुद्राणी चरणौ बाहू कालश्चाप्रिश्चोभे पाश्वे भवतः।

विश्व एक ऊर्ध्व गतिमान उड़ते हुए पक्षी की तरह है।

ऑकार इसका शिशोबिलदु है, अगि और सोम इसके दो पंछ, ख और राणी इसके गेत्र एवं सुख, चरण एवं शुजाएँ काल, अग्नि इसके दोनों ओर व्यात्न है। यह परमहंस करोड़ों शूों के समान अकाशमान है एवं इससे ही वह सब ओरे से प्रटियूर्ण है।

वैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाय तो ओंकार के नाद तत्तवातुसार यह हमाती आकाशगंगा का एक अप्रतिम मॉडल है। वैदिकों का जगत्‌ तात्विक दृष्टि से अग्‍निषोमात्मक है।

इसकी सर्पिल भुज्ञाओं में ऑकाए और अंकार का संगीत निज्तर गूँजता रहता है। अतः इसे ही शिरेबिनदु कहा गया है। ऊताए (ीपधए०त 50) ही केबस्थानीय रद है, उसके मुख या मुख्य भाग की विस्फोटक शक्ति हो रद्राणी है, चएण और भुजाएँ हो कालधर्मा बेगवान्‌ गति, यहाँ अभ्नि और सोम से आप्लाबित करोड़ों सूर्य प्रकाशमान हैं। ओंकार का नादतत्व सम्पूर्ण वि में व्याप्त है-अण्ड से ब्रह्म तक, प्रत्येक तारे की द्रव्यात्मक रत्ता ओंकाएके परम संगीत की झंकार है; श्रुति का यहीं निर्वचन है-

…अथ खलु य उद्रथिः स प्रणवो यः प्रणव: स उद्गीध इत्यसौ वा आदित्य उद्गीध एप ग्रणवा
इत्येबं ह्वाहोद्रीं पणबाख्यं प्रणेतारं आारूपम्‌…. (मैत्रायप्युपनिषद्‌ प्रया० ६-४)
यह आदित्य ही प्रणव है, यही इसका साम संगीत उद्रीष, वहीं अकाश स्वरूप सृष्ट है।

ओम का विश्वात्मक स्वरूप नाद है, विश्वातीत नादान्त अद्धण्ड ससस्वरूप है। नाद से ही विश्व का प्रथम बिन्दु उत्पन्न होता है, इसीलिए इसे शिरोविन्दु कहा जाता है-नादात्‌ बिन्दु समुदभव:।॥ ये नादात्मक ऊर्मियां (४0200) प्रलयग्रस्त विषुणात्मक द्रव्य को बिन्दुरूप में संगठित कर देती हैं-फलतः सम्पूर्ण द्रव्य बिन्दुभाव में घनीभूत हो उठता है यही विश्व का आदिअण्ड ((0०ञञआ० ८९४) है। इसका परम घनत्व नादतत्त के द्वारा महाविस्फोट क्रम (82-38॥8) में पहुँच कर विश्व-द्रव्य के रूप में अनन्त ब्रह्माण्ड चक्रों का विस्तार बन जाता है। नादांश या नादतत््व की ‘कलाएँ उसे विश्व के एक संगठित क्षेत्र ((॥7#60 4 ० एगांशटा5७) में बदल देती हैं। अण्ड-पिण्ड वाद के सिद्धान्तातुसास्न्यथा अण्डे तथा ब्रह्माण्डे-वह नाद क्रिया आदिअण्ड में, इसके पूर्व, महाविस्फोट रूप स्थिति में, ब्रह्मण्ड एवं प्राणपिण्ड की संस्वना में, सर्वत्र एकरूपा है-यही तो वैदिक ऋषियों का साम जाम का तत्व है। वहाँ उनकी स्व-स्व क्षेत्रगत अवस्थाओं के अतुप्तार इन नादकलाओं की भेद-भिन्नता-क्षेत्रतत आयाम परिणामी है। वही प्राण ऊर्मियों के रूप में प्राणपिण्ड का सृजन और उपसंहार करती है। हिंकाए से निधन तक यह तत्त्व उद्गीध विज्ञान में स्पष्ट किया गया है। प्राणकी तरह ही उसकी व्याहति आयामगत स्वरूप के अनुसार तद्दत्‌, _आदिअण्ड तक परिव्याप्त है। वेद- दान्त-योग- तन्त्र-पुराण ओम्‌ के विश्व और विश्वातीत स्वरूप को अली-भाँति स्पष्ट करते हैं। ओम्‌ में दो वर्ण और चार मात्राएँ हैं। इन चाऐँ मात्राओं के ‘स्पन्द’ (?540॥) से समग्र पदार्थों की संरचना होती है। ऊर्मिधाराएँ-जो धारण करती हैं वही धाराएँ हैं। धारा शब्द का यही “धा’ धातु से अर्थ निष्त्न होता है-नाद के स्पन्द की मात्रा में ही विश्वद्रव्य का समायोजन अवधारित होता है। दधाराएँ या स्पन्‍्दमात्रक में तीन क्रियाएँ एक साथ होती रहती हैं-धारण-नवोत्पादन-व्यापन। इसके समायोजन से ही सृष्टि का आदिअण्ड हिण्यगर्भ उत्पन्न होता है। आगम ग्रन्थों के अनुसार नादतत्व का कलात्मक स्वरूप संक्षेप में इस प्रकार है।

अ्धम नाद की तीन कलाएँ व्यक्त होती हैं-अ-उ-म्‌ । इसका एकीभूत स्वरूप ही ओकार है। “अ’ के नादशक्तिजन्य स्वरूप का नाम ब्रह्मा है, इसकी आठ उपकलाएँ हैं-(१) सिद्धि, (२) ऋद्धि, (३) च्युति, (४) लक्ष्मी, (५) मेधा, (६) कात्ति, (७) धृति, (८) सुधा। ‘उ’ का नादशक्तिजन्य स्वरूप विष्णु नाम का तत्त्व है, जिसकी तेरह उपकलाएँ हैं-(१) सजा, (२) रक्षा, (३) रति, (४) पाल्या, (५) म्या, (६) बुद्धि, (७) माया, (८) नाड़ी, (९) भ्रामिणी, (१०) मोहिनी, (११) तृष्णा, (१२) मति और (१३) क्रिया। “म्‌* के शब्दजन्य नाद का नाम रुद्र है- जिसकी सात उपकलाएँ हैं-(१) तमोमोहा, (२) सुधा, (३) निद्रा, (४) मृत्यु, (५) माया, (६) मया और (७) जड़ा। इनके अंशांश के सम्मिश्रण से ये असंख्य हो जाती हैं। महानाद का ऊर्ध्वगमन ही नादतत्त्व ‘का-ओंकार-अ-उ-म्‌ स्वरूप है, जो विश्व की संस्चना में ८६१३+७-२८ कलाओं से समूहित जिस नादाण्ड का निर्माण करता है-वही हिरण्यगर्भ का आदि महाण्ड है, जिससे काल और कला का आश्रय लेकर ये अनन्त ब्रह्माण्ड चक्र बहिर्भूत होते रहते हैं। मादाण्ड के बल-वेग से विस्फोटित द्रव्ययाशि में जिन कलातत्त्वों का मिश्रण प्रधान होता है, वैसा ही ब्रह्माण्ड और वैसा ही उसकी ‘जीवन-धाद के विकास और विस्तार हो जाता है।

बिन्दु ही सिन्धु बन जाता है-आदि बिन्दु का पस्मकण ही विश्व संस्चना का हेतुभूत है। उपासना का परमबिन्दु ओंकार है- प्रणबों ह्वापरं ब्रह्म प्रणवश्च पर: स्मृत:। (गौड्पाद कारिका १.२५)

कह्ली विस्वातीत एसत्रह्ा का स्वरूप-वली प्रद्नह्व है, वही अपखहा-

श्रुतिभगवती का यही मन्तव्य है- त॑ बा एतमात्मान॑ परम॑ ब्रह्मोक्वरम्‌…। (श्रीनृसिंहोत्तततापनीयोपनिषद्‌ खण्ड ४) प्रणव से ही प्रकृति का स्वरूप निर्मित होता है- प्रणवात्प्रकृतिरीति बदन्ति ब्रह्मवादिन:। (श्रीरामोत्तततापनीयोपनिषद्‌ ४) इसीलिए कठ श्रुति इसे उपासकों की कामधेनु कहती है-

‘एतद्बेवाक्षरं ब्रह्म होतद्धायरेवाक्षरं परम्‌।
‘एतद्ध्बेवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्‌।! (कठोपनिषद्‌ १-२-१६)

बह ओम्‌ एक अक्षर है, यही ब्रह्म है, यही सबसे परे है, इसी अक्षर को जानकर जो कोई कुछ भी चाहता है, उस्ते वह आप हो जाता है। गणव ही प्राणक्रप हो जाता है, अतः आपत्त्व का साररूप अपव के अधीन है।

अथर्वण श्रुति का कथन है- प्रणव: सर्वाश्ग्राणान्‌ प्रणामयति नमयति। (अधथर्वशिखोपनिषद्‌)
प्राण का ऊर्ध्वममन ओम्‌ के आश्रय से होता है, यही श्रीमदूभगवद्गीता में भगवान्‌ वासुदेव का स्पष्ट कथन है-

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहज्मामनुस्मरन्‌ ।
य; प्रयाति त्यजन्देह स याति परमां गतिम्‌॥| गीता-८-१३)

ब्रह्म पद का बाचक प्रणव या ओम्‌ है, यही अभिमत योग दर्शन का भी है-तस्यवाचक: प्रणव: ॥| (योगदर्शन १-२७)। भागवत के अनुसार वह परमात्मा का साक्षात्‌ वाचक एवं सम्पूर्ण मन्त्र, उपनिषद्‌ और वेदों का सनातन बीज है। ओंकार के अकारादि तीन वर्ण ही सत्य, रज, तम इन तीन गुणों, ्रकू-यजुः-साम इन तीन नाम, भूः-भुवः-स्वः इन तीन अर्थ और जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति-इन तीनों वृत्तियों का रूप में तीन-तीन की संख्या वाले स्वरूप को धारण कर्ता है-

स्वधाम्नों ब्रह्मण: साक्षाद्‌ वाचक: परमात्मन:। स सर्वमन्त्रोपनिषद्वेदबीज॑ सनातनम्‌॥ तस्य ह्ासंख्यो वर्णा अकागाद्या भूगूहृह। धार्यन्ते यैख्नयो भावा गुणनामार्थवृत्तयः॥ (भागवत १२-६-४१,४२)

बैदिक वाड्मय में ओम्‌ पर प्रभूत विचार किया गया है। छान्‍्दोग्य उपनिषद्‌ का विषय-प्रवर्तन ही ओम्‌ की उद्गीध उपासना से होता है। “गोपध ब्राह्मण’ के अनुसार यह पद ड्विवर्ण और चार मात्रा वाला है। छान्‍्दोग्य और माण्डूक्य श्रुतियाँ इसका व्याख्यान
विस्तार से करती हैं, पर माण्डूक्योपनिषद्‌ के अनुसार यह पद तीन मात्रा वाला है। आत्मा को वहाँ चतुष्पातू-सोध्यमात्मा चतुष्पात्‌
कहा गया है। गोपथ ब्राह्मण के अनुसार चार मात्राएँ हैं। ओम्‌ के प्रकृति-प्रत्यय को लेकर वहाँ अनेक प्रश्न किये गये हैं, जो इसके महत्त्व को स्पष्ट करते हैं। गोषथ ब्राह्मण का विषय-प्रवर्तन इस मन्त्र से होता है-ओरेम्‌ ब्रह्म ह वा इदमप्र आसीत्‌-ओम्‌ ब्रह्म ही
निश्चित रूप से सर्वप्रथम था। उसने तप किया-अर्धात्‌ तोपशक्ति को उत्पन्न किया, इससे ही सारे पदार्थों की सृष्टि होती है। ओम
जाद है-इसके तरंग प्रकम्प से उत्पन्न ताप के विभिन्न मात्रक ही विभिन्न जागतिक पदार्थों का निर्माण करते हैं। वहाँ श्रम और तप
पद का प्रयोग है-

तदभ्यश्राम्यदभ्यतपत्‌ समतपत्‌… (गोपथ ब्रा० पू० भा० कं० १-१)
उसे सत्र ओर से अम किया; सब ओर से तप किया, भली-भाँति तप किया।

आपेपालड्कार की सीमा में देखा जाय तो-“नाद’ का श्रम-उसका ग्रका्पन है (050॥॥ं0०7), तपत्‌ समतपत्‌-न्‍यह उसकी मात्रा के ग्रकम्प से जन्य ताप शक्ति का संवर्धन है । नाद के तरंग प्रकम्प से ही विभिन्न पदार्थों का निर्माण और उनका अवधारण होता है-तस्मात्‌ धारा अभवस्तद्‌ धापणां धार वाह प्रियते-(गोपथ ब्रा० पू० भा० कं० ६-२)। वाद से होने वाले ताप और दबाव से जीबन और जगत्‌ के निर्माण का उल्लेख है। इससे आगे की कण्डिका में देव-प्राण, ऋषि-प्राण और प्रजापति-प्राण की रचना का वर्णन है। “ओम्‌’ यह महाव्याहति है इससे ही पुरुष के सम्पूर्ण पुरुषार्थ का स्वरूप प्रकट होता है। इसके ही ताप और दबाव या चाप से तौन लोक, तीन बेद, पृथ्वी, सूर्य, चन्द्र आदि पाँच तत्व अस्तित्व में आते हैं। इससे ही तीन व्याइतियाँ-भू:- सुब:-स्व: हैं, जिनका क्रमशः ऋचेद, यजुर्वेद और सामचेद से सम्बन्ध है। ‘गोपध ब्राह्मण” की आठ कण्डिकाओं का सार-संक्षेप यही है-विश्व के आधारभूत भूनु और अंगिततत्त ओंकार से ही प्रकट होते है | तेरहवीं कश्डिका में यज्ञ संस्था की संस्चना का कथन ह-अप्नि होता बन गया, वायु अध्व्, सूर्य उद्ाता, चत्मा ब्रह्मा, याजक या वजमान पर्जन्य । यहाँ उद्ान या उद्दीथ का सम्बन्ध आदित्य से है, अतः इससे ही साम का वितान होता है, इसलिए उद्रीध सर्वाधिक महत्वपूर्ण हो जाता है-उससे ही साम का स्वरूप व्यक्त होता
है।

ब्रह्मा के प्रकट होने पर उसके समक्ष विश्व-संरचना की समस्या उत्पन्न होती है-उसने सर्वप्रधम दो बर्ण और चार मात्रा वाले ओम अक्षर को देखा-जो सर्वव्यापक, सर्वशक्तिमान, निर्विकार ब्रह्म है, उसमें ही ब्रह्म की व्याहृति और उसका दैवत-तत्त्व विद्यमान
था। उससे ही उसने सब कामनाओं, सर्वलोक, सम्पूर्ण देवसंस्था, चार बेद, उपबेद आदि प्रस्तुत कर (दिये थे। यहाँ मूल रूप से संरचना के दो विभाग हैं-ज्ञानसत्तात्मक एवं वस्तुसत्तात्मक, प्रथम का सम्बन्ध वेद-उपबेद आदि से है, दूसरा संसार और उसके द्रव्यभूत पदार्थ ।
ओम की प्रधम मात्रा “अ’ से पृथ्वी, अग्नि, औषधि, वनस्पति, ऋण, भू: व्याहति, गायत्री छन्‍्द, त्रिवृ्त स्तोम, पूर्व दिशा, यसन्‍्त ऋतु, आत्मस्वरूपा वाक्‌, स्सेन्द्रिय का निर्माण होता है। द्वितीय स्वर मात्रा +उ’ से अन्तरिक्ष, वायु, यजुर्वेद, सर्वव्यापक भुवः नाम वाली ब्याहति, त्रैष्ठभ छन्द, पशदश स्तोम, पश्चिम दिशा, ग्रीष्म ऋतु, गराण, गन्ध, ब्रणेन्द्रिय प्रकट होती है। तृतीय मात्रा ‘ओ’ से दिवस, आदित्य, सामवेद, आनन्दस्वरूपा स्व: नाम व्याहति, जगती छन्द, सप्तदश स्तोम, उत्तर दिशा, वर्षा ऋतु, ज्योति, नेत्र अस्तित्व में आते हैं। ‘उ’ के सम्प्रसारण से व्यक्त होने वाली “ब” कार मात्रा से जल, चन्द्रमा, नक्षत्र, अधर्वबेद, अंगिरस, अनुष्ठप
छन्‍्द, एकविंश स्तोम, दक्षिण दिशा, शरद ऋतु, मन, ज्ञान-ज्ञेय आदि पदार्थ ब्रह्मा ने बनाये। “म’ कार की श्रुति से इतिहास-पुराण, बाकोवाक्य, गाथा, नाराशंसी, शिक्षा, उपनिषद्‌, अनेक व्याइतियाँ, वीणा आदि वाद्य यन्र, अनेक प्रकार के वैदिक एवं लौकिक छन्द, अनेक स्तोम, ऊपर-नीचे की दिशाएँ, हेमन्त-शिशिर ऋतु, कर्मेन्द्रिय आदि का निर्माण सम्पन्न हुआ।

ओम्‌ को एक अक्षर वाली क्रचा कहा गया है, जो ब्रह्मा के तप कल्ने के पूर्व ही प्रकट हो गई थी-सैपैकाक्षणक्रग्‌ दह्णस्तपसोओ प्रा्बभूव…. (कं० १-२२) इसकी प्रथम मात्रा का रंग लाल है-न्रह्मा देवता; दूसरी मात्रा का रंग काला-विष्यु अधिदेवता; तीसरी का रंग पीला एवं इसके देवता ऐशान हैं, जो आधी के साथ चतुर्थ मात्रा है, उसका वर्ण शुद्ध स्फटिक की तरह पस्म उज्वल-यह सर्वदेवात्मक है। ओंकार चारों वेदों का देवता कहा गया है-देवता ओडकारो वेदानाम्‌। व्याकरण की दृष्टि से ओम्‌ पद की धातु-‘आप्त:” है, इसके दो प्रकार के निर्वचन प्राप्त है-*अबतिम्‌!-रक्षा करना, दूसग-‘आप्त! अर्थात्‌ व्याप्त होना। दोनों ही अर्थ यहाँ व्युत्पन्न होते हैं-यह सबकी रक्षा करता है इसलिए. *अवति’-ओंकार ही सर्वत्र व्याप्त है, अतः “आप्नोति’ अर्थ भी समीचीन है। निपातों की दृष्टि से व्याकरण इसे उदात्त मानता है। यह दो वर्ण और एक अक्षर वाला है। इसका छन्‍्द गायत्री है, देवताओं कीगायत्री एक अक्षरवाली स्वेतवर्णा कही गई है-गायत्रं हि छन्‍्दों गायत्री बै देवानामेकाक्षरा श्वेतवर्णा च व्याख्याता (कण्डिका १-
२७) | यहाँ प्रकृति-प्रत्यय की दृष्टि से ओंकार के व्याकरण पर ३६ प्रश्न किये गये हैं।

ओम्‌ को ही आत्मज्ञान का अधिकरण, ओषध एवं आत्मा का मोक्षमुख कहा गया है- अध्यात्ममात्मभैषज्यमात्मकैवल्यमोंकार:
(कण्डिका १-३०)। ‘आत्मा’ शब्द का व्याकरण इस प्रकार है-‘आ’-सर्वत्र अर्थात्‌ चारों ओर, ‘अत्‌’+“मन्‌’> पहुँचने वाला,
जो सर्वत्र पहुँच कर व्याप्त हो गया है, या जो सर्वत्र व्यापक है वह “आत्मन्‌’ तत्त्व है। आत्मा में ‘उक्थ’, ‘ब्रह्म” और ‘साम’ तीनों
ही विद्यमान हैं-अर्थात्‌ जो उठा हुआ है, जिसमें निवास करता है, जो उत्पन्न बस्तु में समान रूप से व्याप्त रहता है, वही उसका
आत्पतत्त्व कहा जाता है। हम पहले मन-प्राण और वाक्‌ का उल्लेख कर आए हैं-मन ही वहाँ कामना या इच्छा रूप है, प्राण की
क्रिया ही तप है, वाक्‌ से होने वाली क्रिया श्रम। कामना या इच्छा मन का कर्म है, शरीर में होने वाली चेष्टारूप क्रिया प्राण एवं
उसके पाँच तत्वों का कर्म श्रम। मन-प्राण-वाक्‌ के एकात्म सम्बन्ध से उत्पन्न तत्त्व का नाम प्रजापति है, जितने पदार्थ उतने ही सारभूत
स्वरूप प्रजापति कहे जाते हैं। अतः पदार्थमात्र का अपना-अपना एक प्रजापति है, इनकी समष्टि विश्व । प्रत्येक प्रजापति ओम्‌ कहा
जाता है, इस अक्षर में जो ध्वनि है-कर्णेन्द्रिय जिसके खण्डों का पृथक्‌-पृथक्‌ अतुभव करती है-वह वाक्‌ है। इसमें जो स्वर का
भाग है-जो वर्ण में उतार-चढ़ाव और समानता की प्रतीति-अर्थात्‌ उदात्त-अतुदात्त-स्वरित, यह प्राणतत््व का अंश है। ओम्‌ पद
के उच्चारण काल में जहाँ हम किसी प्रकार के अर्थ का बोध प्राप्त करते हैं वह मन का भाग है। यह बोध ग्रत्येक शब्दमात्र में विद्यमान
है, इसलिए प्रत्येक अर्थवान्‌ शब्द प्रजापति है पर *ओम्‌’ अक्षर में इन तीन धर्मों की विशेष अभिव्यक्ति को लक्ष्य में रखकर उसे
विशेषतया प्रजापति कहा गया है, अन्य में गौण भाव के कारण उनकी चर्चा नहीं।

ओम्‌ के उच्चारण से विशेष प्रकार के साम की अभिव्यक्ति होती है, उद्रीथ विज्ञान इसके स्वरूप को भली-भाँति स्पष्ट करता
है। साम के प्रस्ताव तो अनेक हैं-पर निधन एक ही है। अनेक स्थान से प्रवाहित होने वाली सोम धागएँ अन्त में एक ही केद्र में
पहुँचती हैं, जिस प्रकार नदियों के उद्गमस्थल या प्रस्ताव अनेक हैं-पर निधन-जहाँ सब एकाकार हो जाती हैं, बह समुद्र एक ही
है। प्रस्ताव का अर्थ है उत्स या उदगमभूमि-निदान उद्गत की मिलन-भूमि है। जिस स्थान से सोम की गति अपने केन्द्र की ओर
‘गमन करती है-वह प्रस्ताव है, जहाँ जाकर वह समाप्त होती है वही निधन है। वेद के अनुसार प्राण सामरूप है, अर्चि ही
क्रकू-इसीलिए क्रचा पर आरूढ़ साम गाया जाता है-कऋच्यध्यूढं साम गीयते-यही वैदिक सिद्धान्त है। अतः महान्‌ वैयाकरण
आचार्यप्रवर दुर्ग के वचन द्वारा हम यहाँ ओंकार की महान्‌ महिमा को बार-बार प्रणाम करते हैं-

कार बिन्दु संयुक्त नित्यं ध्यायन्ति योगिन:।
कामदं मोक्षदं देवमोड्काराय नमो नमः ।॥

देवो व: सविता प्रार्पयतु श्रेष्ठठमाय कर्मणे । (बा.सं. 7-)
सविता देवता तुम लोगों को श्रेष्ठ कर्म में संलग्त करो।

जगत्‌, जीवन और व्यवहार- ये तीनों ैदिक दर्शन के प्रतिपाध पदार्थ हैं। सम्पूर्ण मानव-समाज इसका अधिकारी है। अभ्युदय और नि:श्रेयस प्रयोजन हैं। यजञज्ञान, देवताज्ञन और आत्मज्ञान– इनके लिए इस दर्शन में पारिभाषिक शब्द हैं– अधियज्ञ, अधिदेवत और अध्यात्म। जब लौकिक अभ्युदय के लिए. चर्मानुष्ठान करते हैं तब यज्ञज्ञान पुष्प हैं और देवताज्ञान फल। जब नि: श्रेयस प्राप्ति के लिए धर्मानुष्ठान करते हैं तब यज्ञ और देवता का ज्ञान पुष्प हो जाता है, आत्मज्ञान फल । सृष्टि पूर्व एक ही तत्त्व था। उसका नाम सूर्य, अग्नि या उषा था। वही एक इस ‘बिविध के रूप में प्रकट हुआ। एकत्व स्थिर रखते हुए. ही विविध हुआ।
ऋग्वेद का यह मंत्र दर्शनीय है–

एक एवास्निर्बहुधा समिद्ध:, एकः सूर्यों विश्वमनुप्रभूत: ।
‘एकैबोषा: सर्वमिर्द विभाति एक वा ‘इद विबभूब सर्वम्‌ ॥ (8.58.2)

एक ही तत्त्व की दो विधाएं अवधारण की गई हैं- १. त्रिपाद 2. एकपाद्‌। त्रिपाद कहकर विश्व से परे होने का संकेत दिया गया है। एकपाद्‌ का अर्थ है– विश्वरूपता और विश्वव्यापकता। बेद में इस तत्त्व के लिए ‘पुरुष’ शब्द का प्रयोग भी है। वह चतुष्पाद्‌ है। पुरी में शयत करने के कारण या. उसे पूर्ण करने के कारण ‘ पुरुष! शब्द’की प्रवृत्ति है। उस समय पुरी क्या थी ?वह स्वधा थी, जो ‘स्व’ को धारण करे। वह तत्त्व शक्ति युक्त ‘धा–यह तात्पर्य है। विश्व सृष्टि के प्रारम्भ में वही स्वथा रूप जल समूह अर्थात्‌ अपनी शक्ति को पृथक्‌ करता है और भिन्न-भिन्न अपूकणिका में तेजोबिन्दु रूप से अपने को अभिव्यक्त करता है। श्रुति है– संभृतम्‌ पृषदाज्यम्‌ (वा.स॑. 3.66) अर्द्ध॑तारीनटेश्वर के समान अग्तीषोम या पुरुषस्वधा की आलिंगित दशा होती है। शतपथ श्रुति ने उसे “अर्धंवृगल’ कहा है। जैसे चने के भीतर दो दाल होती है परन्तु छिलके से ढकी रहती है, इसी प्रकार अबिन्दुओं के गर्भ में सृष्टि का बीज स्थिर रहता है, (संस्कृत-भाषा में ‘ अप्‌’ शब्द नित्य बहुवचनान्त हो होता है अर्थात्‌ जल एक नहीं होता है, अनेक विन्दुओं का समूह होता है) वेदों में इस बिन्दु को रेणु भी कहते हैं। इन गतिशील जल समूहों में देबता स्थित थे और नृत्य करते थे। उनका परिभ्रमण चक्रवत्‌ था। उनमें से एक बिन्दु या रेणु वेगाधिक्य से पृथक्‌ हो गया-

चद्देवा अदः सलिले सुसंरब्धा अतिष्ठत ।
अत्रा वो नृत्यतामिव ती्रो रेणुरपायत ॥ (ऋ. 0.72.6)

यही पुरुष अनेक रूप धारण करने के लिए पहले त्रिवृत्त, त्रिणाभि अथवा एकनेमि सप्तारचक्र का रूप धारण करता है। उस सर्वश्रेष्ठ स्वधानुप्राणित परम पुरुष का यह एक अंश है।यह पुरुष इसी अंश से असंख्य अ्माण्डों के रूप में विवर्तित होता है। यही “सहसशीर्षा” पुरुष है; महाविराट्‌ है। इसी से क्षुद्र और बिराद्‌ का जन्म होता है। असंख्य ‘जगदण्डों में एक-एक अण्ड क्षुद्र विराद्‌ है। प्रत्येक अण्ड में अगणित पिण्डरूप विराट हैं। वे भी क्षुद्र हैं। दोनों को ही दशाज़ुल पुरुष कहते हैं। प्रत्येक अण्ड का धिपुरुष
दया है। ब्रह्मा भी असंख्य हैं | ब्रह्माण्ड रूप यज्ञचक्र के अबर्तन में ब्रह्मा यजमान गृहपति हैं। वे तेज, रस एवं तपस्या हैं। काम, श्रम और तपस्या उनका स्वरूप है। मन से रेत या काम, वाणी से श्रम और प्राण से तप की प्रतिष्ठा है। इस प्रकार यह ब्रह्मा मनोमय, बाडयय और प्राणमय हैं। मन सदसद्‌-विलक्षण है। ऋणषेद के नासदीय सूक्त में जो सत-असत्‌ से विलक्षण का वर्णन है वह मत का ही है; देखिए, शतपथ ब्रह्माण (0.4.)। “ब्राणों का नाम ही असत्‌ है। वे ऋषि भी कहलाते हैं” (शत. 6.0) : वाक्‌ को सत्‌ कहते । बाक्‌ से भूतमात्रा अभिप्रेत हैं, प्राण से मुख्य प्राण, इद्ध और ऋषि, मन से बजापति। इनमें ब्रह्मा व्याप्त है। वही अपने शरीर के कम्पन से ऋषि, पितर और देवताओं को जन्म देता है। उनकी सहायता के लिए यज्ञ करता है। यह ब्रह्मा ही अकार, उकार, मकारात्मक प्रणव हैं; मन, प्राण एवं वाक्‌ है। यह ब्रह्मा ही वाणी से ऑग्नि, पृथिवी प्राण से अन्तरिक्ष-वायु और मन से घुलोक-सूर्य का विभाजन करता है। महः, जनः, तप, सत्यम्‌, स्व: ये सब इसी के उत्कृष्टतर रूप हैं, सात लोक भी । ब्रह्मा का ‘शरोर सात कों
के अनुरोध से सप्त वितस्त अर्थात्‌ साढ़े तीन हाथ है। दस दिशा और दश प्राणों की दृष्टि से दशाजुल है। क्षुद्र विराट प्रादेशमात्र है।
ऋग्वेद के (2.64.6) में यह मन्त्र है-

बि यस्तस्तम्भ षढ्िमा रजांसि ।
अजस्य रूपे किमपि स्विदेकम्‌ ॥

श्रीमद्रागवत के ब्रह्म-स्तबन में ‘क्वाहं तम:’ इस श्लोक के ट्वारा इसी अर्थ का उपबृंहण या विवरण है । इस प्रकार सृष्टियज्ञ में ब्रह्मा लोकोपकार के लिए पूर्णतया आत्मदान करते हैं और अपने पिता सहख्रशीर्षा परम पुरुष नारायण को तृप्त करते हैं। साथ ही इस ब्रह्माण्ड को आत्मखरूप से ग्रहण करते हैं। सभी ब्रह्माण्डों में यह यज्ञ-चक्र प्रवृत्त हो रहा है। यह है अधिदैवत पक्ष।

अब अध्यात्म-पश्ष सुनिये। श्रुति का कहना है कि हम सब अमृत के पुत्र हैं । इस अर्थ के उपबृंहक वचन शास्त्रों में प्रसिद्ध है- न मानुषाच्छेष्ठतरं हि किल्धित्‌- मनुष्य से श्रेष्ठ दूसरा कुछ नहीं है । ब्राह्मण ग्रन्थ का कहना है- मनुष्य प्रजापति के निकटतर अर्थात्‌ उससे मिलता-जुलता है। यह पिण्ड-श्रह्माण्ड की लघु प्रतिकृति है। इसमें भी आत्मा, देवता, ऋषि और पितरों को जो कि शरीर के संघटक तत्त्व हैं लेकर शतवार्षिक यज्ञ-चक्र का अनुष्ठान कर रहा है। यह जीवन भी स्वधांश से सम्परिष्कक्त होकर ही जीवित रहता है। स्वथा माने शक्ति । ऐतरेय ब्राह्मण में विदल संहित एव पुरुष: (4.22) कहा है।

मनुष्य के जीवन में स्वधा या शक्ति पत्नी है। यही अधिदेव का अनुकरण है। यह कोई अभिनय ही नहीं है, जीवन की पूर्णता भी है। यह शरीर ही जिणाभि, सत्तार, एकनेमि चक्र है। यह शतवार्थिक यज्ञ देवताओं का निवास है। यही देवताओं की पुरी अयोध्या है। अग्नि वाक्‌ होकर मुख में प्रविष्ट हुआ। तैंतीस देवता इसी में रहते हैं । सात्त्क अतएब प्रकाशक, सुखदायक, सुन्दर, बलिष्ठ प्राण ही इसमें देवता हैं। जो इसको जान ले, उसके जीवन में दुःख का प्रसंग कहां है ?इस शरीर में यजमान या राजकुमार आत्मा है। वह ज्ञान एवं क्षमारूप बलशाली ऋषियों और देवताओं के साथ श्रेष्ठ कर्म रूप यज्ञ करता हुआ निवास करता है। यह अध्यात्म पक्ष है।

अब अधियज्ञ पक्ष को बिवृत करते हैं। यज्ञ अर्थात्‌ सद॒व्यवहार, सदाचार। विद्वान्‌ एक ही सत्य को विविध रूप से वर्णन करते हैं। एक सत्य की अनेक रूपों में, व्याप्ति ही सद्व्यवहार या सदाचार है। वही यज्ञ है। यज्ञस्तायते (वा.सं. 34.4) यह श्रुति है। इसका प्रचार-प्रसार होता है। जहां बहुत से लोग मिलें, परस्पर एक-दूसरे की पूजा करें, सत्कार करें, सबके लिए आत्मदान करें– अपनी वस्तुओं का दान करें। यज्ञ का यही व्यावहारिक अर्थ है। विधिपूर्वक अग्नि में हवन करना पूर्वोक्त अर्थ का अभिनय है। उसे भी करना चाहिए। “यज्ञ एक श्रेष्ठठम कर्म है’ (शत. 4.7..5) । उसका तात्पर्य है भोग, संग्रह एबं दान में त्याग की भावना ही मुख्य है। इसी यज्ञ बीज के अनेक अंकुर हैं। अपने को, समाज को, राष्ट्र को और जगत्‌ को संतृप्त करना ही यज्ञ का रहस्य है। यह यज्ञ-क्रिया मानवता का चरम एवं परम उत्कर्ष है, प्रतिष्ठा हैं। यह दुःख की अन्त्येष्टि है। इसमें प्रवृत्ति और निवृत्ति सम हो जाती है। ईशावास्य का यह वचन जन-जन में प्रसिद्ध है- ‘इस यज्ञ के अतिरिक्त दूसरा कोई मार्ग नहीं है, ऐसा करने पर मनुष्य में कर्म का लेप नहीं होता।’ “यज्ञ के लिए कर्म करने पर वह लीन हो जाता है, मनुष्य से लिप्त नहीं होता’ (गीता) । “जो अकेला भोजन करता है वह पाप का भोजन करता है (ऋ.) । सभी संप्रह दान के लिए ही होने चाहिए। ऋतुओं के संधिकाल में रोग होते हैं अत: डस समय यज्ञ करना चाहिए। हव॒नात्मक यज्ञ भी अपेक्षित हैं । महाविराट्‌, कुद्र एवं विराद्‌ भी यज्ञ ही हैं| इनके स्वरूप को तत्त्वत: जानने के लिए यज्ञों का अभिनय किया जाता है। यह अधियज्ञ पक्ष है। संक्षेप में, यही वैदिक दर्शन है। यह आचरण के लिए है। इससे अभ्युदय और नि: श्रेयस-रूप प्रयोजन की सिद्धि होती है। यह बाद-विवाद या बुद्धि-व्यायाम के लिए नहीं है। अल्प में सुख नहीं है, भूमा ही सुख है। हम अपने को भूमा सम्पन्न करेंगे–ऐसा जानना और इसी दृष्टि से आचरण करना वैदिक दर्शन है । वर्तमान युग के शिक्षितों ने विज्ञान, दर्शन और आचरण–इन तीनों को सर्वथा पृथक-पृथक असम्बद्ध मान लिया है। वैदिक-दर्शन इनका एक साथ बोध कराता है। अन्त में यह वैदिक प्रार्थना कीजिये-

आ ब्ह्मन्‌ ब्राह्मणों ब्रह्मवर्चसी जायतां आ राष्ट्र राजन्य: शूरःइषव्यो5तिव्याथी महारथो जायतां दोग्ध्ीं श्रेनुबॉढानड्बानाशु: सप्ति: पुरन्धियोंषा जिष्णू रथेष्ठा: सभेयो युवास्य यजमानस्य वीरो जायतां निकामे-निकामे न: पर्जन्यो वर्षतु फलवत्यो न:ओषधय:ः पच्यत्तां योगेक्षमो न: कल्पताम्‌। (यजुर्वेद-22.22) देश में ब्राह्मण ब्रह्मवर्चस्थ्रो हों। क्षत्रिय शूर, लक्ष्यबेदी, निरोग एवं महारथी हों। गाय दुधारु हों। बैल निर्वाहक हों । घोड़े शीघ्रगामी हों। स्त्रियां पालन-पोषण की शक्ति से युक्त हों। युवा विजयी, पराक्रमी, सभ्य हों। हमारे घर-घर में ऐसे पुत्रर्त हों। आवश्यकता के अनुसार वर्षा हो। हमारी खेतीबाड़ी ‘फलती-फूलती-पकती रहे। जो हमारे पास नहीं है, वह मिले। जो है उसकी रक्षा हो।

छापेखाने के अभाव में तत्कालीन ज्ञान मौखिक परम्परा द्वारा आगे बढता था। सदभ ग्रथो की बात नही उठी थी । शब्द भडार को कठस्थ कर लेना होता था । इसलिए लगभग सब कोश पद्च बद्ध हैं। उदाहरणाथ, हरी विलास की ‘ताममाला’ में चौपाइया है, मिया नूर को ‘प्रकाशनाम माला म दोहे, बद्रीदास की ‘मान मजरी में सोरठे, सखिजन की “भारती नाम माला’ में दोहो के अतिरिक्त कवित्त और ‘उमराव कोश तथा नाम प्रकाश” में अनेकानेक छद प्रयुक्‍त् हुए हैं। प्राय कोशों मे केवल सज्ञापद है। केवल एक दो धातु कोश प्राप्त है । बड़े कोशो म एकाध वग विशेषणों पर हु। कितु काश्य मे नाम ( सनज्ञा ) की ही अभिक लीला
होती थी । छद के बबनो के कारण अनेक शब्द विक्ृत रूप म आ गए है । शब्दां का क्रम हमारी लिपि माला के अनुसार नही ह । प्राय शब्दों को वर्गा या अभपिफारा के अन्तगत रखा गया है। इन वर्गो के शीषक स्पष्ट है, जसे देवतानाथ, समुद्रनाथ, स्त्रीवग, दरबारी नाम, स्वग-चग, पातारू वग, शैल वग इत्यादि ।

अनेकार्थी कोश साधारण हू, कि तु कुछ एक में ज्ञान कोशोपयुक्त सामग्री सगहीत है । एकाक्षरी कोशो का हि दी की दष्टि से क्या महत्त्व ह, यह ठीक तरह मेरी समझ म नहीं आया। कुछ कोश ऐसे हू जिनकी विशिष्ट उपलरूब्धिया उल्लेखनीय हु। चदन राम ने अर्था को आदि वग के अनुसार एक साथ रखा हू, जैसे ‘सारग’ के अथ है—

पावक पकज पीके पठ, धन धनु घन घढ क्षीर। कनक कठिन कुच कीर कटि, नव नग नव निसि नीर ॥

आचाय भिखारी दास ने नाम प्रकाश’ में अनेकार्थी शब्दों को आतिम” अक्षर के अनुसार क्रमबद्ध किया । जैसे क में समाप्त होनेवाले, “व में समाप्त होने वाले, अथवा ‘श” आदि में होने वाले शब्द । धातु कोशो में भी, विशेषतया ‘भाषा धातु माला म क्रिया पदा को अतिम वण के अनुसार सचित किया गया ह, जैसे

कह गह दुह रह गृह लहु मोह सोह अवगाह ।रोह मोह अवरोह ढह सह चह निबह सराह ॥

इस तरह के अत्यानुप्रास पर आवारित शब्दकोश की तो आज भी आवृश्यकता है। कवियों केलिए भी और भाषा विज्ञानियों के लिए भी । ऊपर के विवरण का अथ यह है कि हमारे प्राचीन कोशकार शब्दों को वर्णानुक्रम के अनुसार रखने की पद्धति जानते अवश्य थे, किन्तु इसकी उपादेयता समानार्थी और एकार्थी कोशो की तुलना में क्या समझते थे। वणाक्रमानुसार कोश सपादन को कला का आरम्भ भारत में यूरोपियन विद्वानों से हुआ | प्राय इन लोगो ने हिन्दुस्तानी अग्रेजी या अग्रेजी हि दुस्तानी कोश तैयार किए जिनम सब तरह के दब्ल सगहीत थे–सज्ञापद, क्रियापद, विशेषण, क्रिया विशेषण आदि । इन्ही के अनुकरण में भारतीयां ने भी काश निर्माण के क्षेत्र में काय किया । १९वी शती के अतिम और २०वीं छाती के प्रथम चरण मे लगभग २० हि दी शब्द कोश प्रकाशित हुए। प्राय यह कोश छात्रोपयोगी थे। शल्पिक दष्टि से किसी की कोई विशेष महत्ता नही ह्‌ । वणक्रमानुसार शब्दों का सयोजन, प्रत्येक शब्द का व्याकरण उसके अथ और यत्र-तत्र परिभाषा अथवा व्यारया-यह सब कुछ है और सब कोशो में एक सा ह। शब्द सरया किसी में कम ह तो किसी में अविक । इनमें ‘मगरू कोश, ‘कैसर कोश, श्रीधर भाषा कोश और ‘हिन्दो शब्दाथ पारिजात’ प्रसिद्ध रहे है ।

हि दी शब्द सागर के प्रकाशन ( १९१५-१९२७ ई० ) से हिन्दी-कोश कला मे एक नये युग का आरम्भ माना जाता है । ।इतना बडा आयोजन, इतने प्रसिद्ध साहित्यकारों और विद्वानो–श्यामसु दरदास बालकृष्ण भट्ट, रामच द्व शुक्ल, भगवान दीन, रामचन्द्र वर्मा, अमर सिंह और जगमोहन वर्मा के सक्रिय सपादकत्व मे ( तब इस तरह के सपादक मडल नही होते थे कि तु पढे न लिखे नाम आलम खा ), इतनी स्त्रच्छता और इननी मौलिकता के साथ हिंदी जगत मे आज तक सपन्न नही हुआ। उन दितो इस कोश का सबत्र स््रागत हुआ। युग के विचार से यहु कोश सबसे बडा, प्रामाणिक और उपयोगी माना जाता था। इसके २०-२५ वप बाद तब जितने कोश बने, सबका आवार यही था । बालकोश, सक्षिप्त कोश, छोटे मझोले और बृहत कोश सम्रमे ‘एक्रो-ह बहुस्थाम । यह सचमुच एक सागर था, शब्दो, अर्था, मुहावरो, लोकोक्तिया और उद्धरणों का। इस कोश के सचयन, सपादन, मुद्रण और प्रकाशन में २० वष लगे और कुछ मिलाकर एक लाख रुपया व्यय हुआ । अब इसका संशोधित और परिवद्धित सस्क़रण प्रकाश में आने रगा ह। १५ १६ वष से काम चल रहा है और इसके दस खडो में से ७ प्रकाशित हो चुके है। इसके सपादन में १ लाख ६५ हजार रुपया व्यय हो चुका ह । मुद्रण के लिए अलग से सहायता मिली है। ( इस पर भी प्रत्येक खड का मूल्य बहुत ही अधिक
रखा गया है। ) इसको प्रवित्रि को चर्चा थोडी देर मे की जायगी ।

हिंदी में एक भाषीय कोशो को कमो नहीं हु । अधिकतर कोश विद्यार्थियों के लिए तयार किए गए है, किन्तु किम स्तर के विद्यार्थियों के लिए–यह कोई भी सपादक नहीं बता सकता । अग्रेजी में प्राथमिक, माध्यमिक, उच्चतर माध्यमिक, स्तातक एप स्ताततात्तर कशाओं के विद्याथियो की शब्दावली पर खोज हो चुकी ह ओर उसी के अनुसार कांगां का सपालन होता ह | हिंदी मे ऐसा कुछ भी नही है । हिन्दी मे प्रचलित भाषा का कोई शब्द फोग नहीं है। स्कूलो, कालेजो मे राजस्थानी अवधी और ब्रज भाषा की कत्रिताएँ पढाई जाती है इस लए बीसलदेव रासो से लेकर रामचरित मानस तक और पदमावत से लेकर कामायनो तक के
शब्दों का समावेश होना ही चाहिए | ऐसा नही ह कि हि दी बोलियो के सब टाठ इनमे मिठ ही जायें । हिंदी मे अभी तक कोशा से कोश बनते चले आ रहे ह, पुस्तका जार पत्र पत्रिकाओ से नही । मेरे पास १०० शब्द प्रेमचद से और १५० शब्द प्रसाद से सगहीत परे है जो हिन्दी के बडे से बडे कोश में नही मिलते । ‘हि दी शब्द सागर’ ( नवीन सस्करण ) म जात्म के अतगत आत्म कथा, आत्मघात, आत्मचितन, आत्मचरित आत्मज्ञानी, आत्मनिवेदन, आत्मविश्वास, आदि एक सौ के लगभग शब्द है कितु आत्मग्लानि, आत्मदर्शी, आत्मनिग्रह, आत्मनिणय, आत्मनिभर आत्मप्रवचन आत्मबलिदान, आत्मशक्ति, आत्मशिक्षा, आत्मणुद्धि, आत्मसरक्षण, जात्मस्तुति, आत्माभिन्‍्यक्ति आदि बहुत सारे शब्द ह हो नही | सक्रठा शब्द प्रतियप हमारी भाषा मे प्रविष्ट हो रहे हु–अभी अभो परेराव, आयाराम गयाराम नक्‍सलवादी, दल बदल, नसबदी, भाई भतीजावाद, प्रसोपा, ससोपा, सिंडीकेट और इसके मुकाबले म इडीकेट आदि शब्द चले ह । ह कोई ऐसी सस्था जो इस सम्पत्ति को बचाकर रखती जा रही है कोश का सकलतन कोई मामूली काम नही ह। अमेरिका की प्रसिद्ध वेब्सटर डिक्शनरी का चौथा सस्करण १९३४ में प्रकाशित हुआ था । इसके लिए २५ सपादक, ९ सहायक सपादक और २०७ विशिष्ट सपादक लगाए गए थे। आक्सफोड डिक्शनरी ७० बप में तयार हुई थी और इसको समाप्ति तक सपादकों की तीन पीढिया समाप्त हो गयी थी, चौथी ने उसकी अतिम जिल्द देखी । इन दोनो कोशो का सश्योधन परिवद्धन होता ही रहता है। स्थायी सपादक पीढी दर पोढो काम करते ही जाते ह । प्रतिदित नयी पुस्तक और पत्र पत्रिफाएँ चली आ रहो ह्‌ और सकलन कर्ता उनको पहकर सक्डो नए शब्दा और बीसिया नये अर्था के काल बनाते जाते हू । इस तरह वे अपउने कोश को शब्द प्तम्पत्ति को दृष्टि से अद्यतन और आवनिफतम बनाए रखने की चेष्टा करते रहते ह

हिंदी शब्द सागर ( नवीन सस्क्रण ) आवुनिक्रता की दृष्टि से कितना पिछडा हुआ है इसका सही मूल्याकन इस बात से किया जा सकता ह कि इसमे सकडो हजारा ऐसे शद नही मिलते जो आज के हि दी जगत में प्रचलित हु -अकपूची, अग॒पात, अत काठीन अत लोचन, अतविवेक, अतरविवाह अशमागिता, अकादमी, अकाल प्रौढ ( बाउक ), अकुशलता, अकेलापन अखडता, अखबारबाला, अखाडबाजी, अगुप्त, अग्रता, अचछता, अज्ञात भा, अज्नानाधकार, अपुत्रत, अगुशक्ति, अणुशास्त्र, अतिप्राकृतिक, अतिव्याप्त, अत्यावश्यक, अधिक्रम अधिनड्, अधिनायकत्व, अधिभार, अधियाचित, अधिशास्त्री, अनतिम, अन्नवर्ती, अनिद्रा रोग,
अनिशचयात्मक, अनुक्रमाक, अनुचितत, अनुज्ञात्मक, अनुबंध पत्र, अनुभवसापेक्ष्य, अनुभवाश्रित, अनुभवातीत, अनुमस्तिष्क अनुरक्षण, अनुशास्त्रि, अनौपचारिक, अपकर्षी, अपके द्वी, अप मिश्रण, अपराधजीवी, अपराधिता, अपसामाय, अप्रचलन, अभिकथन, अभिकेद्री, अभिगृहीत, अभियता, अभियाचना, अभिरक्षक अयानिक, अभिलेखागार, अजिशुष्णता, अथलिप्सा अर्डों
मीलित, असहमति, अह्॒के द्रत, अहमन्यता, आदोलनकारी, आधी पानी, आस गैस, आकण्ठ आक्राशमाग, आक्ृतिमूलक, आक्षरिक, आरयापन, आरयायिककार, आग्रहपूण, आग्रहपृवकजाचारसहिता, जाचारशास्त्र, आचार व्यवहार, आज्ञानवर्ती, आतककारी, जातिशबाजी, आदरसूचक, आदाना, आदिगुरू, आदियुग आदेशानुसार, आद्यक्षर, आवारवाक्य, आधारभूत,
आधारशिला आधोजाव, आनददायक, आनदपुर, आनदमग्न, आपत्तिजनक, आपातिक, अप्रवास, आफसेट, जाय कर, आरामतलबी, आरामपसद, आरोग्यलाभ, आरोग्यशास्त्र, आर्टिस्ट,आलोच्य, आवटन, जावक्ष ( मूत्ति ), आवधिक, आवेगपूण, आवशमय, आशा बत, आशावाद, वान, आशावादी, आशुलिपि, आइचयचकित, आहार नाल, आहारशास्त्र आदि आदि बहुत से
शब्द जिनका इस निबंध लेखक के लिए सग्रह करके दे देना लगभग असभव ही है । इस कोश, मेआबुनिकता’ शब्द भी नही ह, ‘प्राचीनता’ ह आचायत्व” नहीं ह, नायकत्व” भी नही ह, दुष्टत्व तो ह ।

कोश की भूमिका के बाद एक सूचना दी गयी हू कि लगभग ३५० ग्रथो से ( जिनकी सूची सकेतिका के अतगत दी गयी ह ) शब्दा का सम्रह किया गया है । इतम ९५% ग्रथ साहित्यिक हु और उनम लगभग ६०% खडी बोली के नही ह । साहित्येतर पुस्तकों से शब्दो का सकलन नही किया गया है । आज हमारे ज्ञान विज्ञान का क्षेत्र बहुत बडा ह। हिंदी केवल ललित साहित्य की भाषा नही ह। कोश के सपादक ( सपादक मडल के लोग नही ) यदि भाषा विज्ञान, समाजशास्त्र, अथशास्त्र, इतिहास, दशन, मनोविज्ञान, भूगोल, भूगभशास्त्र, रसायन, चिकित्सा भौतिकी, काएविद्या, आलेखन, वास्तुकला, सगीत, चित्रकला, जहाजरानी, वायुयान विद्या, यात्रिकी, प्राविधिक विज्ञान आदि पर एक एक पुस्तक भी देख लेते तो उनके शब्द भडार में हिन्दी का कुछ प्रतिनिधित्व हो जाता । कम से कम एक दिशा का निर्देश तो अवश्य होता । जब हमारे बडे से बडे कोश की यह हालत हू तो और कोशा की यहा त्रुटिया दिखाने की आवश्यकता नही है । आवुनिकता” के अभाव का एक और दष्टान्त ‘डालर’ के अथ में देखिए—लिखा ह “अमेरिका का एक सिक्‍का–ये १०० सेट या ठके का होता है, रुपयो में इसका मूल्य विनिमय दर के आधार पर सदा बदलता रहता हू । कभी एक डालर रे रुपए दा आने के बराबर था। सम्प्रति उसकी भारतीय रुपयो में कीमत लगभग ४ ८७ न० पैसे ।
वह खड जिसमे यह शब्द ह सन १९६८ ई० में प्रकाशित हुआ है और १९६५ से डालर ७५० के बराबर है।

प्राय लोग शब्दों की शुद्ध वतनी जानने के लिए कोश देखते हैं। हम हिन्दी के इस बडे कोश के केवल चार पष्ठो से कुछ उदाहरण दे रहे ह

प० १७८५– तत्त्वमसि र्वेतकेतो’ के स्थान पर छपा है तत्त्वमिस इवेतकेती

प्‌० १७७०–तत्व, पोधा, हृस्वाग छपे है ।

प्‌० १७७१–सतति के स्थान पर सबवति और चार बार जीवन चरित में ता

( त्‌ हलत ) छपा है ।
प० १७७४–मूर्च्छा के स्थान पर मूर्छा’

प्राय लोग शब्द के अथ जानने के लिए कोश देखा करते ह। रामच द्रव वर्मा ने पहली बार प्रामाणिक हि दी कोश में सगतियुक्त सयोजन ओर वैज्ञानिक विकास की ओर की दिया । किन्तु उन्होने सभी अर्थो का क्रम आवत्तियों के अनुसार नहीं रखा। अन्य कोशो में वो काई बैज्ञानिकता नही पाइ जाती। सस्क्ृत के कोशा से अधा बुध शब्द और अथ उठा डे का दृष्परिणाम हमे भोगना पड रहा ह । हि दी शब्द सागर में ‘गो’ शब्द के आगे स्त्रीलिंग में १६ और पुल्लिग में १८ अथ गिनाए गए ह–स्त्रीलिंग ( १ ) गाय ( २) रश्मि ( ३ ) वृपराशि (४) ऋष्भ (५) औषधि (६) ( ७ ) सरस्वती (८) वष्टि ( ९ ) बिजली ( १० ) पथ्वी ( ११ ) दिशा ( १२ ) माता ( १३ ) गोमत्ति ( १४ ) बकरी, मेस (१५) भेड (१६) एकवीथी। पुल्लिग– १) बल (२) नदी (३ ) घाडा (४ ) सुय (५ ) चद्रमा ( ६ ) बाग ( ७ ) गवइया ( ८ ) प्रशसक ( ९ ) आकाश ( १० ) स्वग ( ११ ) जछू ( १२ ) वज ( १३ ) शब्द ( १४ ) नौकाअक ( १५ ) शरीर के रोग ( १६ ) पशु ( १७ ) हीरा (१८ ) गोमेद । हिंदी का बडे से बडा विद्वान भी मानेगा कि हिंदी भाषा में यह सब अथ नही चलते । क्या हम विजली के लिए यह कह सकते ह कि गो जला दो या बकरी के लिए कह सकते हु कि गो जा रही ह’, या माता के लिए कि “यह मेरी प्यारी गो ह या घोडे के लिए कि ‘टागे मे गो जुता ह ? ३४ अर्थो भएक अथ भी तो हिंदी मे नहीं चलता । गाय के लिए भी चाहे गऊ कह दे, पर उसे कोइ गो नही कहटा । हा, समासों में यह अथ मिल जाता ह जैसे गोदान, गोशाला, गोबूलि, गापाल, गोपुच्छ, गोमूत्र, गोमुख, गामेद गोरस आदि। और ‘इर्रियः अथ गोचर और गोपाल में पाया जा सकता है। बस । शेष ३२ अर्थों से हिंदी के विद्यार्थी का कतई कोई सबंध नही ह ।
‘पप की परिभाषा शब्दसागर मे यो दी ह–‘ वह नर जिसके द्वारा पानी ऊपर खीचा या चढाया जाता है अथवा एक ओर से दूसरी ओर भेजा जाता ह ।” पहली बात तो यह ह कि वह केवल नल नही ह दूसरी बात यह ह कि केवल पानी ही क्यों, तेल, गैस, हवा
आदि भी सम्मिलित करने चाहिए थे ।बहुत से पुराने शब्दों मे भी अथ का विकास होता रहता हू, कितु हमार बडेसे बडे कोश ने भी इस बात की चिंता तही की । अ, आ से ही कुछ एक उदाहरण नीचे
दिये जाते ह—
अतिरिक्त 5 फालतू
अधिक्रम 5 अधिकारियों का क्रमिक पद क्रम
अधिवक्ता > एडवोकेट
अनुचितन > मनन
अभिलेख +« रिकाड
अम्यार्थी उम्मीदवार
आकाशवाणी > आलू इण्डिया रेडियो
आरयापन « एलान
आरक्षी – पुलिस
आशसन ७ गुणकथन

ऊपर के सब शब्द तो इस कोश में है, कितु ये अथ नही है, दूसरे पुराने अथ अवश्य है । शब्दों की निरुक्ति हमारे कोशो का सबसे कमजोर पहल है। उच्चारण ओर बला-घात दोनो की आवश्यकता का अनुभव किसी कोशकार को नही हुआ । व्याकरणिक निर्देशों के सम्ब व में भी थोडा और सोचने की गुजाइश ह । क्‍या स० पुृ० और अ०» क्रिया मात्र देने से काम चल जाता ह ? हमे शायद यह भी दिखाना चाहिये कि यह सज्ञा भाववाचक है या समूहवाचक ह या जातिवाचक । इस सज्ञा के पुल्लिग अथवा स्त्रीलिंग रूप क्‍या बनते हे भस भेसा मौसी मौसा, धोबी थोबिन, नौकर नौकरानी आदि क्योकि प्राय कोशो मे व्युत्पन्न स्त्रीलिंग शब्दो को छोड दिया जाता ह। इसी प्रकार क्रिया की विस्तत जानकारी देने की आवश्यकता हु ।

ऊपर हमने अपनी अधिकाश चर्चा को हि दी दशब्दसागर’ तक सीमित रखा ह। कोश तो और भी ह और उनम रामशकर शुक्ल रसाल का भाषा शब्दकोश (पष्ठ सरया १९०८), कालिका प्रसाद आदि का बहुद हिन्दी कोश’ ( पष्ठ सरया १८०० ), और रामचन्द्र वर्मा का ‘मानक हि दी कोश ( पष्ठ सरया लगभग ३१०० ) प्रसिद्ध हैं। वैज्ञानिकता की दृष्टि से वे ओर भी पिछड़े हुए ह। हमने ‘सागर’ ( अनुमानित पष्ठ सरया ५५०० ) को इसीलिए चुना हु कि उसम ये सब नदिया समा गई ह्‌ । यह फिर कहना पड रहा ह कि हिंदी में कोशो से कोश बनते है–सस्क्ृत का शब्द कोश भर लिया गया हू, उदू का भी, और अब तो ब्रज भाषा, राजस्थानो और अवधी के कोश भी प्रकाशित हो गए है । इ हे भी भरा जा रहा है, और दावा किया जा रहा है कि हिन्दी की शब्द सपदा एक लाख, अब सवा राख, अब डेढ लाख और दो लाख हो गई ह। अब सुनने में आया है कि भारत सरकार वेब्स्टर के आधार पर एक हि दी कोश तैयार करने की योजना बना रही है । कि तु प्रश्न यह है कि कया वेब्स्टर से हिन्दी का शब्द भण्डार पूरा हो जायगा ? अथवा, क्या वेब्स्टर हिंदी शब्दों के अथ निश्चित करने अथवा उनका क्रम निधारित करने मे सहायक हो सकेगा ? वेब्स्टर मे दो विशेषताएँ उल्लेखनीय है–एक तो पदो की वज्ञानिक परिभाषा और दूसरी पर्याय और विलोम शब्दा का सयोजन तथा विभेदीकरण । कि तु यह कोश आधुनिक कोश-वियान की दृष्टि से आबुनिक नही कहा जा सकता। हमे रूसी, जमन, और फ्रेच के प्रामाणिक कोशो के अतिरिक्त अग्नेजी के यूनिवसल, एडवास्ड रूनस, और दूसरे कोशो की पद्धतियो को भी जानना-समझना होगा । आज पाइचात्य देशा मे कोश कला अत्यन्त समुन्नत और प्रगतिशील हू । आज का कोश अपनी भाषा की पूरी सरचनात्मक, व्याकरणिक तथा व्यावहारिक जानकारी देने की चेष्टा करता है । खेद ह कि हिन्दी में किसी कोशकार का सपक पश्चिम क्री आवुनिकतम प्रित्रिया से नहीं है । हिंदी म॒ काशा की कमी नहीं ह। हिन्दी को प्रोर आवश्यकता है प्रशिक्षित, अ’ यत्रसायी, एवं जागरूक कोशकारो की ।

यह कविता की व्यारया हु, परिभाषा नही । परिभाषा के लिए हमे काव्य से श्रेष्ठतर सौ दय कोटि की कल्पना करनी पडेगी और उस कोटि के अ तगत काव्य के समकक्ष अय रूपो से काव्य की विशेषता स्पष्ट करनी होगी । कठिनाई यह ह कि काव्य के ऊपर कोई ऐसी सो दय कोटि ह ही नही। काव्य ही अपने व्यापक रूप मे अनेक सौन्दय कोटिया निर्धारित करता हू ओर जब’ का०्य अपने उदात्त रूप में ब्रह्मान द के समकक्ष होता ह तब जिस प्रकार ब्रह्म की परिभाषा देना कठित है, उसी प्रकार काव्य की परिभाषा भी देना कठिन होता है । केनोपनिपद्‌ के द्वितीय खण्ड में ब्रह्म-ज्ञान की अनिवचनीयता का उल्लेख ह

नाह मये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च । यो नस्तद्वेद तद्देद मो न वेदेति वेद च ।
यस्यथामत तस्य मत मत यस्य न वेद से ।अविज्ञात विजानता बिज्ञोप्तभजिजनित भिं ॥

( केनोपतिषद–ह्वितीय खड, इलोक २, ३ )

( न तो मै यह मानता हूँ कि मै ब्रह्म को अच्छी तरह जान गया और न यही समझता हैं कि मै उसे नही जानता, अत मै उस्ते जानता भी हूँ और नही भी जानता। जो उसे ‘न तो नही जानता और न जानता ही हूँ इस भाति जानता ह, वही जानता ह )

इसी भाति जिसको ब्रह्म ज्ञात नही ह, उसी को ज्ञात ह, ओर जिसको ज्ञात है, वह उसे अज्ञात ह, क्योकि वह जानने वालों को बिना जाना हुआ हूं और न जानने वालो का जाना हुआ है। इस प्रकार कविता भी पूण रूप से जानी जा सकती ह, इसम सन्दह ह । इसी लिए कविता की ध्याएया तो हो सकती ह, उसकी परिभाषा दना एफ अनविफार चेष्टा है ।

साहित्य के अन्य रूपो की अपेक्षा कविता की अभिव्यक्ति सभवत सवप्रयम हुई । यह साहित्य कानन की प्रथम कलिका ह, जिसकी सुरभि उत्तरोत्तर अधिक आह्वादमयी हाती गई । उसी सुरभि के आकषण में साहित्य के अय रूपो को मुकुलित हाने की भूमिका प्राप्त हुई होगी। कविता के इतिहास में प्रथम कविता मह॒षि बाल्मीकि के कण्ठ से क्रोतत बन के विपाद से नत्र की अश्रु धारा के साथ निकली कही जाती ह किन्तु कविता को सुष्टि उस समय आरभ हा गई होगी जब उल्छास या करुणा, आकषण और आत्म समपण की भावना ने हृदय में ऐसी विह्न॒लता भर दी होगी, जिसे हृदय अपनी भाव सीमा में सम्हार्ष न सका होगा ओर काव्य का अमत भाषा में छछक पडा होगा । महाकवि तुलसी ने कविता के आविर्भाव के सम्ब – में रामचरितमानस में कुछ
सु दर पक्तिया लिखी हँ

हृदय सि धु, मति सीप समाना,
स्वाति सारदा कहृहि सुजाना ।
जो बरसइ बर बारि बिचारू,
होइ कवित मुक्तामनि चारू।

रामचरितमानस

हृदय के सिन्धु मे मति सीप के समान हू, काव्य की प्रतिभा या सरस्वती स्वाति नक्षत के समान ह । इस अवसर पर यदि सुदर विचारों का जल बरस जाय तो भावना की सीपी मे कविता का मोती निर्मित हो जाय । सीप मे मोती का निमाण एक अवसर विशेष की बात ह। यदि सौभाग्य से ऐसा अवसर आ जाय, तभी कविता की सष्टि हां सकती ह। श्रेष्ठ कविता भी सयोग से ही बनती हू, और वह भी प्रतिभा के आलोक से सभव होता हु ।

कविता जीवन का निर्बाव और अक्ृत्रिम सो दय-बोब है, उसके द्वारा मानत्र ऐसे अनवरत ओर अविरल आनाद का अनुभव करता ह जो समय की गति से वूमिरू नही हांता । इसमें पूव चिन्तन की अपेक्षा नही ह। जिस प्रकार हास्य और रुदन की प्रक्रिया किसी नियम पर आधारित नही हू, हसी की कली प्रस्फुटित होने के पूृव यह नही सोचती कि उसे किस प्रकार से प्रस्फुटित होना हू, जिस प्रकार रुदन के मोती किसी निश्चित सरया में नहीं अरते, उसी प्रकार कविता प्रयास पूवक निर्मित नही होती । वह आनद को धारा में पृष्प की भाँति लहरा की गोद में विकसित होती ह ।

प्राचीन आचार्यो मं भरत, दण्डी, रुद्रठ, वामन, आनादवद्धन, भोज, मम्मठ, वास्भट्ट, जयदेव, विश्ववाथ, पण्डितराज जगन्नाथ ने काव्य के रूप को परवखने की चेष्टा विवि दष्टि कोणों से की ह। आचाय भरत ने रस को, दण्डी ने सक्षिप्स वाक्य को, रुद्रठ मे शब्द और उसमे निहित अथ के युग्म को, वामन ने रूलित पद रीति को, आन दवद्धन ने ध्वनिमयी अथ निष्पत्ति को, भोज ने निर्दोष अलकारमय अथ को, मम्मट ने शब्द और अथ की सयोजना को, वाग्भट्ट ने दोषरहित शब्द को, जयदेव ने रसमयी शब्द-योजना को विश्वनाथ ने रसात्मक वावय को और पण्डितराज जग नाथ ने रस से पूण अथ वणन को काव्य माना ।
काव्य की इस नाना दष्टिमयी विवेचना में तीन तत्त्व निहित ज्ञात होते हैं —

१ रस की अनिवचनीय अलौकिक भाव भूमि ।
२ शब्द और अथ का ललित युग्म ।
३ चमत्कार उत्पन करने वाली व्यज्ञना ।

यह कहा जा सकता ह कि अनुभूति के स्तर पर शब्द और अथ का तादात्म्य उपस्थित होने पर ही रस को निष्पत्ति होती ह। जिस अनुपात में यह तादातम्य होगा उसी अनुपात में रस जनित जानद की सष्टि होगी, कठिनाई केवल तादात्म्य उपस्थित करने मे ह। यह स्पष्ट हु कि अनुभूति जगत इतना विस्तत है कि उसकी अभिव्यक्ति कभी शब्द द्वारा हो सकेगी, इसमे स देह है । मन की गति जितनी शीघ्रता स अथ के विराट विश्व मे प्रवेश करती ह, उतनी शीघ्रता से भाषा अपना स्थूछ उपादान प्रस्तुत नही कर सकती । इस समस्या का अनुभव करते हुए मैने एक स्थान पर लिखा था

अतजगत अपनी सम्पूण परिधि दब्दो द्वारा व्यक्त नही कर सकता। भावनाएँ अपनी गहराई मे अभाह है और शब्द किनारे पर बैठे हुए पथिक है जो केवल लहर गिनना जानते ह। जिस साधक में अपने शब्दों को अथ में डुबानें की जितनी अधिक सहज क्षमता होगी उतनी ही गहरी रसानुभूति काव्य के माध्यम से हो सकेगी ।

यज्ञ yajña is the Action, the अनुष्ठान anusthana, the ceremony, the process from अग्निहोत्र to अश्वमेध by which a human is elevated higher and higher from a common man-woman to a benevolent emperor- empress, till he/she is merged in Identity with Self 3, Creation or God Brahma

Sacrifice is not an equivalent term for Yajña. The word ‘mutual’ has to be prefixed. Mutual sacrifice is yajña. Mutual yearning and giving is Yajña. Whole Nature and conscious creatures are doing yajña in some form or other, from Cosmic Purusa to ordinary Purusas i.c. individuals. The root pr means to fill. The root vas> us means to shine. So Puruşa means a concrete figure of approaching Light. ‘We belong not to the past dawns, but to the noons of the future’ says Sri Aurobindo.

Veda and Yajña are intertwined.

The Yajamana becomes less and less bereft of his/her upadhis, i.e. assumptions, like appearance, dress, learning, money, social or political status etc., the masks of his/her inner self, till he/she becomes an atomic zero. Simultaneously he/she is filled up with the layers or no-layers of the higher Self, SELF. Hence the constant muttering with each mantra of offering – अग्ने इदं न मम, सोमाय इदं न मम, अदितये इदं न मम This offering is for Agni, for Soma, for Aditi the undivided whole (from the root to cut in pieces). This is not mine. This self-negation asserts the affirmation of the Vast Self creeping in the body-mind-prāna of the giver receiver making his / her body a सत्त्वतनु, भागवती तनु, ब्राह्मी तनु । The आर्य Arya or the Rși approximates or becomes the Devala. The Pujaka approximates or becomes the Deva or Devi. This is the clue to the immortality of Vaidik Rṣis, Buddha, Mahavira, Jesu, Nanak (meaning ‘dear little boy’), Guru Govind, Vallabha, Caitanya, Dayananada, Ramkrishno, Sarada, Bijaykrishno Goswami, Bibekanando, Robindronath, Aurobindo, Mira, Raman, Pranavananda, Nigamananda, Mahanambroto and other Rṣis, Siddhas and Kavi-manīsis or Saints like Bidyasagar (if had in his trance a vision of a flowery devayana path by which Bidyasagar went after his death.)

Rishi Maham-mad effaced his ‘tanu’ altogether. As Allah’s slave, he wanted to remain submerged completely in Allah’s halo and did not allow his devotees to draw his picture. But these ‘devotees’ are moving farthest from Allah by their acts of tyranny making our earth a hell, so that even many mussalmans in India are causing terror in the ears of ninety per cent Aryas of India.

The essence of Yajña is in the performance of life by an Arya, embodied in one sentence of Yajña-Valkyas’ Isopanisaden: Enjoy whatever is given by the Lord/Mother as prasada. Your ‘giving’ becomes a divine residue of pure gold. A moving life taking just decisions, hard and soft as situation demands. Rṣi-Muni Yajña-Valkya was a Master who touched and caught the touchstone of Veda, who peeled out the outer Yajña as Valka, the skin of a tree, as food for the ordinary.

The first Yajna of the Vaidika gṛhastha is Agni-hotra – an equation of the Sun with the domestic Fire. Offering to and being filled up with the powers of Agni- external and internal and of the Sun resulting in the fan of the Rsis like fag Every house had an agni-śālā tended to by the couple. The wife did the offering, when the Yajmāna was absent. Rishi Dayananda has re-instated this healthy custom in his Arya-samaj. All T gṛhasthas up to the Vanaprastha stage, without any discrimination of caste or gender are performing agni-hotra morning and evening, daily with the Sun at dawn and at dusk. An agni-hotra University has grown in America tended by like-minded Indians and foreigners. The Parsis a branch of Vaidikas have their Agiari i.e. Agnyāgāra – community-halls where the sacred Agni is kept burning. Parsi men and women wear their / down their waist. Their Veda i.e. Avesta has very little difference in language and culture from Our Veda. Veda is the tree from which Avesta has branched off, due to a rift between the devotees of Indra and Varuna. Agni- hotra is a simple equating the Sun in the day and the Fire at night. A thanks-giving, a premium for the assurance of life. An acquirement of courage and joy.

The enormous Soma-Yajña is a new life altogether for the Yajmăna. A re-birth as a full man with his feminine half, the wife, making an Ardhanarīśvara. This is the fara conclusion of the science of psychology मनोविज्ञानम् । He with his priests the 16 ऋत्विक्s, the अहर्विद्s, the knowers of Time (= ), the astrologers-astronomers make the number 17. This is equal to the number of five seasons and twelve months together and makes up the mystic number 17 of Samvatsara = Prajapati. The implicit idea is that Time is the Creator/Creatrix of all, expressed in the yearlong Yajña na gavāṁ ayanam’ i.e. a procession of sun-rays through the 7 and 3 making a cycle of time, in the eyes- ears-minds of the humans and the accordion of Nature through her birds-animals-insects-trees-flow- ers-fruits-harvests. This HARMONY is Yajña. Singing in the chorus in the last hymn of RigVeda 10.191. The simple Pañca-Yajña is a daily thanks-giving to the gods (of the harvest, atmosphere etc), to the Rșis, to the ancestors, to birds beasts etc of the animal world and to men- women who come as sudden guests.

Yajña, the Yajamana

In the Dikṣaṇīyā iṣṭi – A quest for the initiation, an entry ceremony of the Soma- Yajña the Yajamana – most important individual of the Yajña has his first vowel in Udatta accent, the pratyaya is शानन, ( attached to the root यज् Yaj) not शानच् । Panini has the sūtra पूङ्-यजो: शानन् 3.2.128 to make it clear that 4941 and 44 Pavamana and Yajmāna is a constant affair. The Yajamana has to be constantly alert that his Yajña and his Soma is moving upwards.

उद् वयं तमसस् परि
ज्योतिष् पश्यन्त उत्तरम् ।
देवं देवत्रा सूर्यम्
अगन्म ज्योतिर् उत्तमम् । (Rg Veda 1.50.10)
In the encircling gloom
We had set our eyes on the light upwards
At last we have reached the upmost Light Surya
The Deva of Devas, the Light of all Lights.

The Yajmana in the initial rite is made to act as a foetus in the womb to be ‘born’ from the uterus. The rtviks reborn-self as ardha-nārīśvara. He becomes a ‘Savita’ (from the root su to give birth to) from below the horizon, arranging his colourful rays in the sky, then a ‘Bhaga’, a red sun piercing the horizon, disbursing the darkness of the previous night. A brand New-comer a ‘Bhaga-van’ in the society, a child free of adult-erration. Born at the confluence of Savita advancing – as – Surya and Saraswati, i.e. the Vaidik language flowing ever-afresh in the form of mantras, jumping as a dynamo with new ideas, new visions, new horizons, shattering dead old ideas and customs like a discarded pack of cards, keeping of course the everlasting ones.

Action was taken by Indra the Superman from the Himavan, 8000 years ago, at the instance of the Ṛsis, Rṣikäs and common subjects of ‘Prthivi”, i.e. Greater India, who were being crushed by Vrtra the titan and company. This greater India had her western hand extending at least up to Lithuania where Vaidik Accent is still present, and her Eastern hand extending up to Yavadvipa, now Indonesia, where impenetrable jungles still remain. where people love the tradition of Rāmāyaṇa and Mahabharata, where the people call their language 4 Bhāṣā just as Panini and Yaska did. They have called their airways Garuda | Our new linguistics should follow the words from the Vaidik- Bhāṣika- Samskṛti to the present, words like Soekarno (from Samskrit of sukarna), Narodom (from Samskṛt Narottam), Vapadevi, Meghāvati, Apsarā, Beni Santosso (from Sanskrit Veni Santosha) instead of discovering from the wrong end, i.e. English, European, American.

Indra became the Vṛtra-ha, the slayer of Vṛtra. By this action, he became the beloved emperor, the heart-throb of nearly all subjects s of this vast ‘q’ Prthivi, i.e. Greater India. He became q, a constant and a superlative slayer of Vṛtra, by being Soma-pa-tama, the most qualified drinker of Soma a delightful nourishing herb, the intoxicating juice of which gave strength and vigour to the valiant. The herb Soma has been described in and our ancient physicians. Botanists will tell you about the synchronisation of the herb with the Moon, i.e. its daily growth in the bright fortnight up to the full Moon and less by one leaf in the dark fortnight, till only the stock remains. This enabled our archaic ancestors to name the herb as Soma, equating it with the Moon.

Indra established the kingdom of justice. He became 4 and f incarnate. ‘Prthivi’ heaves a big sigh of relief. The Rsis and Ṛsikās and Rājarsis lauded thanks to Indra and his friends of Himavan, the children of Aditi, the inhabitants of Devabhūmi, creating-composing our Veda for centuries and milleniums. Some of them became Indra or Indra-like in knowledge, power and even in body. For example, Ṛsi Bṛhad-diva, descendant of Atharva, the author of Rg Veda 10.120 says in the ninth verse-

एवा महान् बृहद्दिव अथर्वा अवोचत स्वां तन्वं इन्द्रं एव

Thus the magnanimous Bṛhad-diva (great, from the sky) Atharva spoke to Indra as to himself embodied. Ṛsi Vămadeva (beloved of the devas), author of Rg Veda fourth mandala says possessed by Indra, ‘I demolished nine-ninety forts of Śmbara (another tyrant like Vṛtra) and conquering the hundreth, I emerged the Deliverer of all. Rg Veda 4.26.3.

The author of Rg Veda 4.42, Rśi – emperor Trasa-dasyu (a trasa, ‘terror’ for as robbers) an ardha-deva i.e. demi-god, says

I rule man’s most lofty cover To me were given the ‘asurya’ powers
which the devas cling to.
Vruna am I, Indra am I.
By my majesty
I rule, hold and control
Two vast deep beautiful regions. Like Tvaṣṭā the Creator Holding and controlling The two vast regions the Sky and the Earth.
Is the emperor refering to Kashmir and Tibbat ?

Trasa-dasyu’s date we have calculated from Girindra Shekhar Basu’s Purana-praveśa and Ṛg Veda fourth mandala, as roundabout 5400 years from now. Bharata’s – Aindrabhiseka, consecra- tion to emperor-hood was done 5350 years ago by the great Rsi 41 Dirghatamă.

Rṣikā Vāk – fourteen generations before Ṛşi Yajña-valkya – became more than Indra or Varuna or a collection of all the devas. She became All. An ideal compeer of Rudra, the fierce healer, she bent his/her Bow with a twang that frightened the ‘Brahma-dvis-as’, the little- mongers who cling to little gods and little aims and hate the great, the vast. She slew them outright to the joy of the common people, अहं जनाय स-मदं कृणोमि She became the fierce and loving Mother of All. She became and still is the DAVI of our national festival Durga-pūjā, a synthesis of Kali and Sarasvati, of Vaidik and Tantrik Yajña, where her Devi-sūkta is recited, at the end of the recitations of Candi, in the ancient Vaidik language ‘chandas’, placed in Rg Veda 10.125, composed at least 4400 years ago from now.

After Rṣikā Vāk, the Men of our New History are Rama the son of Dasa-ratha and the princess of Kosala, and Kṛṣṇa the son of Devaki and Vasudeva. According to our mega-historian Girindrashekhara Basu, a pen-friend and critique of Freud, Rama ascended the throne of Ayodhya (from root ga yudh, unconquerable) 4124 years ago, after having befriended the south and conquered Lanka. He is our fa- a Great Man according to ideal social human standard. Kṛṣṇa was born according to Girindra, 3458 years ago. He is our go a Great Man according to the super human standard of LOVE and JOY. This is the One World for which our three Rishis Rabi, Bibek (Bile) and Auro are striving including all progress done in 10000 years, instead of the economic political and divisionist world.
Devaki-putra Kṛṣṇa showed the way to this. He said go, Chandogya Upanisad 3.16. Each individual is carrying out a Soma-Yajña every moment of his/her/its life, through whatever they do. The first 24 years is : morning-crushing of the Soma-herb and taking its nourishing intoxicating juice. Next 44 years is Midday-crushing. The final 48 years is a third crushing. A total of 116 years. The first is equivalent to a childhood, i adolescence, youth, i.e. the years of education. The second is me married life after ad Sama-vartana, Return to the family-cum- social life. ff. You can rise up to ‘Indra the Unique’ f, if you are enterprising enough. The third stage is retirement and a new life not repetitive and ruminative.
In this, every moment of hunger af (from desiderative of the root As, to eat), thirst ffa (from disiderative of to drink) and dislike ( to like, to revel in joy) is the individual’s Dīkṣā (from dah, to burn) i.e. Initiation, going through the pangs of life. Every moment of eating fa, drinking ff and liking is Upasad 3, i.e. approaching the question-cum-solution. Every heart-felt laughter or breakfast-lunch-dinner-tiffins-in-between. The acts of love are like Stotras and Śāstras i.e. ritual recitations and psalms. And what is the afa? : Tapah, the austerities you have undertaken for the fulfilment of a just life. Danam your gifts of love. Ärjavam (from ‘Rju’ A-himsa, No vio-straight) your straight-forwardness, uprightness, equal to . The fourth is f lence without a cause. And the fifth is a Satya-vacanam truthfulness. This made Kṛṣṇa the Purusa Incarnate of Upanisad, Mahābhārata, Gītā and Bhagavatam. This earned him the title ‘Upendra’ in our literature. After Indra, who? Kṛṣṇa. The warrior of warriors. The lover of lovers. The best defender of Dharma, Justice for all.

Kṛṣṇa’s teaching on Yajña as told by Muni Padmanabha in Gītā, I summarise –

A colossal Yajña is going on in the whole Creation. A vast Yajamāna through a Vast Rtvik is offering a vast oblation thrown in a colossal Fire, running the final run to the Eternal in whom all merge in a vast Orchestra.

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर् ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्म एव तेन गन्तव्यं ब्रह्म-कर्म-समाधिना ।।

Individuals and groups of individuals are performing yajña in different levels –

द्रव्ययज्ञास् तपोयज्ञा योगयज्ञास् तथा अपरे ।
स्वाध्याय – ज्ञानयज्ञाश् च यतयः संशितव्रताः ॥

Of all these processes of Yajña, self-control and communion with all through self-knowledge is the best –

आत्मसंयम – योगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदोपिते ।

Kṛṣṇa got the key of this Yoga from his Guru Ghora Angirasa anything. अ – पिपासा । No hankering for anything.

Kṛṣṇa was the Man of the Match between Kauravas and Pāṇḍavas which took place, according to Girindra, 3416 years ago. Before Kṛṣṇa’s teachings were consolidated by Muni Padma-năbha in Gītā, there was another practical Sociologist the Muni-Ṛṣi Yājña-valkya who innovated a ceremony called g. These representatives of the whole society consisting of all professions, all physical appear- ances, all social status, all genders, were tied to the Yupa one by one, consecrated with a mantra to the different aspect of the Cosmic Purușa visioned in Ṛg Veda 10.90, and then released. The idea was, we all are parts of the Purusa with infinite heads, infinite hands and infinite feet. Meditate, concen- trate of the oneness of the Purusa who is just ten fingers aloft of us all, and of All through Him. Then released go back each to your own duty making a harmonious society. Robindranath in his Santiniketan tuned a chorus to this effect –

आमरा शबाइ राजा आमादेर एइ राजार राजत्वे

We are all Kings in the Kingdom of Our King (afa,, psalm 10)

After Yajña-valkya came Gautam Buddha. He protested against the ritualistic and made the receptive people switch over to Instead of fire-sticks, ghee, food and killed animals thrown to the fire, he led them fire their faf, their attachment to the sense-objects and concentrate on IÈR ज्ञान

सर्वाणि इन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयम योगानौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ।। (Gită 4.27)

Buddha conveyed himself mostly in Pali, the common language broken from the universal language pre-Samskṛla accented Bhāṣā. His message became the Veda of the common people. Buddha’s influence is powerful in parts of Banga, Bihar, Chattagram in this subcontinent and in Sri Lanka, Maynamar, Japan, Chin, Mongolia, Korca, Tibbat. Like the Gita, Dhammapada is a scripture of the enlightened people all over the world. In India, three most enlightened Rishis Robindranath, Bibekananda and Aurobindo are devotees of Buddha, so much so that I call them a त्रिधा मूर्ति of मैत्रेय बुद्ध. I have already called them three days in ‘Puronotun Veder Kobita’. They along with the fourth Rishi Mahanam-broto Brahmachari, are by their writings of putting to ashes our age-old wrong ideas and making us fit to be 3 Aryas born free out of the slavery of our former and present rulers, soldiers of India Reborn. Not निष्काम which is next to impossible but संयत-लोभ-काम-क्रो -क्रोध-जीवनयुद्ध- fff: warriors who have controlled their hunger for more money, higher posts got by corrup- tion, lust and unjust anger, who are activists in the fight for and towards an elevated life.

Jesu came at least 640 years after Buddha. A Siddha-Rishi of the Essen sect, from descendants of Buddha’s arya Śramaņas, toilers of the manava-dharma, Jesu had for his field the illiterate fishermen of Galilee and started his cultivation. He told his humble devotees to kindle the fire of Love with the samidh of faith and prayer. This Śiva-purușa of Nazareth- Bethlehem-Jerusalem led them to the gate of Heaven, that is inner blissful state through immense ‘tapasya’, tortures, weilding occasionally his rod rudely to the businessmen and hypocrites. Finally his ‘Namah Sivaya’ : fa by Negro singers has melted the congregations in America and Europe. The Negro-Gita was ‘Uncle Tom’s Cabin’ by Ṛşikā Harriet Beecher Stow ordained by the Superman Abraham Lincoln.

The Vipasyna centers of Satyanarayan Goenka initiated by his Burmese Guru are inviting all the – with meagre means, with their huge halls and solitary cells and controlled food. The huge beautiful open Lotus Temple of Delhi of the Bahais and the decorated Masjids of Central Asia are proclaiming silent namaza (North-Western pronunciation of Vaidik-Samskṛt Namas) and the Kāli- Kirtans of the sadhakas of Banga revereberating simple hearts in halls and open spaces. Thus the whole world is moving each with his own true Veda – Gitä, Dhammapada, Bible, Koran, Grantha-Sahib, Das Kapital i.e. the Gita of the atheists and the have-nots with their own mantra – slogans and true Yajña- karma.

The result will be not a party-laden vote-catching India, but a harmonious, integrated, coura- geous, valiant Dharma-bhumi rf Bharata a Land of Justice, with no reservations, no minority- majority problems. One, like our Army Navy and Air forces. True United Nations. Undivided Whole- अदिति पृथिवी .

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।
उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् ।।

The very syllables of the Mantra, namely as indicate the sense and the substance of the Mantra. Our problem is how to interpret the Mantra so that the philosophy of Immortality in consonance with the philosophy of the Divine Grace of the Being implied here is made explicit. It is rather disappointing that the Vedic exponents of the age-old traditional and the modern non- traditional orders offer no clue to the understanding of the philosophy of Death and Deliverance from Death intended by the Vedic seer of the Mantra with the result that the whole Mantra remains but a series of syllables of faith in the saving grace of the Vedic deity referred to by the substantive term “Tryambakam’ characterised by the attributive terms i.e. ‘Sugandhim’ and ‘Pustivardhanam. The concepts of Death and Immortality of the six orthodox systems of Indian Philosophy also do not explain the spiritual experience of freedom from bondage embodied in the Mahāmṛtyunjaya Mantra. It is in the light of the Saiva-Sakta Philosophy of Kashmir that we know what the word ‘Tryambakam’ means in the ultimate sense and what are its characteristics which are emphasized by the adjectives, namely, ‘Sugandhim’ and ‘Puştivardhanam’. If we keep the context of the Rigvedic Mantra in mind, we know that the Divine Personality termed as the ‘Tryambakam’ happens to be an appellation of “Rudra’, the deity of death and destruction. But this deity of death and destruction in the Vedic age itself under- goes a transformation when the Yajurveda describes as having the Benign form (fa) of Bliss, the contemplation of which leads to the removal of all sins and sufferings. It stands to reason, therefore, that the ‘Rudra’ is the ‘Siva’ and that the Rudra-Siva synthesis is the starting point of the Śaiva-Sākta philosoph of Kashmir. According to the Saiva-Sakta philosophy trends of Kashmir, the concept of the ‘Tryarshaka’ is the concept of the ‘Siva’ with his three-fold Saktis of ‘Iccha’ (absolute willpower), Jana (all-embracing absolute consciousness) and ‘Kriya’ (absolute universal creation energy). Śiva in die philosophical contemplation of the Kashmir Saiva savant Shri Somananda Nath is the principle of ‘PraKasa’ or the self-luminous and self-seeing universal consciousness. The following verse of the Sivadṛşti bears witness to the above

आत्मैव सर्वभावेषु स्फुरनिर्वृतचिद्विभुः ।
अनिरुद्धेच्छाप्रसरः प्रसरद्दृक्क्रियः शिवः । । 

Or, that it is Śiva indeed who is the inmost Being of all the becomings as it is He who is the Blissful all-embracing consciousness manifesting His irresistible power of will and knowledge and action in ways unthinkable by the human mind.
It is the above Śivadṛṣți of Shri Somananda which his great exponent Shri Utpalacharya makes crystal clear in the following lines of his ‘Vivṛti’

एकमेव एक एव शिवः स्थितः तेन तेन प्रकारेणानेक शक्त घटपटादिपदार्थात्मक त्वयात्तस्य ।

चित्तत्त्वमनन्तविश्वरूपमिति ।

स्फुरद्रूपता हि सत्ता ।

स्फुरद्रूपता च प्रकाशमानता ।

ततश्च जडता तावन्नास्ति ।

प्रकाशमानता हि प्रकाशाभेदः ।

प्रकाशश्चानपह्नवनीयः सर्वप्रतिष्ठारूप: परमार्थः ।

सर्वेषां च घटादीनां प्रकाशरूपतया विशेषाभावादेकप्रकाशात्मता, तत एवैकशिवत्वम् । 2

Or, that it is the One Divine Being, the Siva who is ensouling, in innumerable ways, all the diversities of the objective world. To put it in a nutshell, it is but the One Reality of consciousness that is cognized as the Manifold or the entire order of the universe. To be or to exist means to be Self-shining and Self-seeing. It means, therefore, that there can be no talk of inert objectivity about this Reality. To be Self-effulgent means to be one with Effulgence (of consciousness) cannot be ignored as it is the very basis of all that is and all that becomes. It is the Ultimate Attainment, to be sure. All the objects of the world, accordingly, are the diverse forms or facts of the same Universal Effulgent Consciousness which means that it is the One Śiva alone that exists.
In the light of the above concept of Siva we have to understand the terms ‘Tryambaka’ to stand for the Universal Self ever transcendent and ever immanent in the world of becoming which in reality is His Lila or play and reveals His Ananda Sakti or His Svātantrya in His incessant Self-manifestation. The following verse of Abhinavagupta with which he begins his Isvara-Pratyabhijñā-Vimarsini seems to contain the gist of the Mahamṛtyunjaya Mantra-

निराभासात्पूर्णादहमिति पुरा भासयति यद् द्विशाखामाशास्ते तदनु च विभङ्क्तुं निजकलाम् । स्वरूपादुन्मेषप्रसरणनिमेषस्थितिजुषस्तदद्वैतं वन्दे परमशिवशक्त्यात्म निखिलम् ।।

Below, we attempt to suggest in the light of the Bhaskari of Bhaskarakantha the sense of what Abhinavgupta, the Mahamaheśvara says in the above benedictory verse.
We bring to our recognition the Paramasiva, the Unity of Reality, which is the Universal Self- luminous Consciousness always being energized by his Saktis or infinite powers of Self-manifestation. This ‘Paramasiva-Sakti’. Unity in its real nature has no distinction of our discussive thinking as Siva and Sakti and hence It can be linked to a calm unruffled sea of universal consciousness. It is from this One Infinite Unruffled Sea of Universal Consciousness that the Sakti, as distinct from Śiva, manifests Herself in diverse forms to be re-composed in the end in Her counterpart, the Śiva. The manifestation of the Unmanifest means the self-secing of the self-luminous consciousness. The self- seeing aspect of the self-shining consciousness ensouling the entire order of the universe is what we mean by Sakti.
To conclude, we may say that the Rudra, the Tryambaka is in the ultimate analysis, the Siva in inalienable association with Sakti, the Tryambika. The well-known Durga-Saptasati contains the terms ‘Trinetra’, ‘Trilocana’ and Tryambika for Sakti, the Mother of all that is and that is to be. So, the ‘Yajana’ of ‘Rudra’, the ‘Tryambaka’ which in the Vedic ages may have been an elaborate sacrificial offering, is given place in the period of the Saiva-Sākta Āgamas and Saiva-Sākta philosophies to the Self-realization of the aspirant after liberation which is the same as self-recognitive experience of Bliss Eternal and Freedom Unfettered. The advent of this state in the life of the aspirant after unending Bliss and Happiness is what is called ‘Jivanamukti’, the ultimate attainment of the Śiva- Sadhana or the Śakti-Sadhana. In this ‘yajana’ there is no distinction of caste and creed. The essence of this ‘yajana’ of Tryambaka, in the words of Yogaraja, the disciple of Kṣemarāja who had the illustrious Abhinava Gupta as his teacher is – ‘ त्वामेव स्वात्मानं पराहन्ताचमत्कारस्वरूपं समाविशामि ‘ or ‘ चिदानन्दघनो स्वतन्त्रोऽस्मीति भावनम् । ‘
In the light of the above sense of the ‘yajana’ of Śiva, the Tryambaka the epithets of ‘Sugandhi’ and ‘Puştivardhana’ are very significant. Tryambaka characterised by the epithet of ‘Sugandhi’ means, therefore, that It is a universal effulgent consciousness drawing towards it the entire order of the universe to partake of its unique fragrant taste of Bliss Eternal. When the diversities of our normal perception are nothing more than the leaves and buds and flowers of the Tree of Self-Seeingness, it goes without saying that the Tree is Sweet-smelling in that it is desired by all that is and that becomes. The Tryambaka is this Tree that is full of etherial fragrance emanating from the five-fold Bhūtas of Prthivi, Vayu, Agni etc., which are but the manifestation of the fragrance of the Effulgence of Uni- versal Consciousness, the real self. The epithet ‘Puslivardhana’ stands for the manifestation of Anda- catuṣṭaya of Śakti and Māyā and Prakṛti and Pṛthivi through which the Tryambaka or the Rudra-Śiva- Bhairava reveals His Ananda Sakti or His Mahaiśvarya. Shri Mahashvarananda, a Šaiva savant in his Mahāratha-Mañjarī hints at the different sense of the ‘Pustivardhana’ epithet when he says

‘इच्छाज्ञान क्रियात्मक विश्वविकल्पपर्यायकोणत्रय सामरस्यलक्षणेन मांसल मधुना अत्यन्तपरिबृंहितंत्मानमुल्लासमाह्लादातिशयमनुभवति 4

or that the Pusli is the ‘अन्तर्मनसंविदानन्द-स्पन्दसंधुक्षणरूपमधु’ which constantly energizes the self in the Self-Seeingness of His Ananda or Svätantrya.
Now, “yenja 54′ becomes clear to our mind since ‘Sarirayoga” or the state of embodiness of the Being is the ‘Bandha’or bondage and the tearing as under of this ‘Bandha’ or bondage is Mukti or Amaratva or Immortality. The following verse of the Paramartha-Sāra of Abhinavaguptapadacarya brings to our mind the real sense of the Mahāmṛtyunjaya Mantra-

भिन्नाज्ञानग्रन्थिर्गतसन्देहः पराकृतभ्रान्तिः । प्रक्षीणपुण्यपापो विग्रहयोगेऽप्यसौ मुक्त: ।।

The ‘yajana’ of the Tryambaka in the form of the Tryambika is the Sarana Varana of the Mother, the Sarveśvariśvari of the Durga-Saptasati. The Aghora Saint Shri Baba Bhagavana Rama living at his Sarveshvari-Nivasa Ashrama at Padao, Rajghat, Varanasi has further simplified this ‘yajana’ of Tryambikā, the śakti of Tryambaka, as ‘सर्वेश्वरि ! त्वं पाहि माम् शरणागतम् ‘ So we see here the old wine of the Mahāmṛtyunjaya Mantra contained in the new bottle of the Sarveśvari-Sarana Varana to which everybody is entitled irrespective of caste or creed or state or status in life.

वैदिक वाद्यमय – एक सिंहावलोकन

बेद भारतीय विद्या की सर्वाधिक मूल्यवान निधि है | विद्वानों का मानना है कि ऋ्म्वेद न केवल भारत का बल्कि समूचे बिश्व हे का प्राचीनतम ग्रन्थ है। भारतीय धर्म और संस्कृति का मूल स्रोत वेद ही है। मनुस्मृति में कहा गया है – बेदोडखिलो धर्ममूलम्‌। वेद कब लिखे गये इस सम्बन्ध में विश्व के विद्वानों के विभिन्न मत हैं। इनका समय कुछ विद्वान आज से तीन लाख वर्ष पहले तक ले जाते है जबकि कुछ ईसा से २२०० वर्ष पूर्व तक ले आते हैं। ऑक्सफोर्ड के प्रोफेसर जर्मन विद्वान्‌ मैक्समूलर के अनुसार बेद आज से लगभग तीन हजार वर्ष पूर्व अर्धात्‌ ईसा से लगभग २२ सौ वर्ष पूर्व लिखे गये होंगे। लोकमान्य तिलक ने गाणित ज्योतिष के ग्रमाणों से सिद्ध किया है कि ऋगेद ईसा से ६ हजार वर्ष पूर्व से लेकर ४ हजार वर्ष पूर्व के बीच लिखा गया होगा। वैसे पारम्परिक मान्यता यह है कि वेद अपौरुषेय और अनादि है और जो अलौकिक ईश्वरीय ज्ञान ऋ्षियों ने अपनी अन्तःप्रज्ञा द्वारा जाना उसे ही मंत्ररूप में रख दिया है अत: इनका समय निर्धारित करने जैसी बात अनावश्यक है, वे सृष्टि के ग्राउम्भ में प्रकट हुए थे आदि।

यह उल्लेखनीय है कि हजारों वर्षो से वैदिक मंत्रों का स्वरूप इस देश में उसी प्रकार शुद्ध और अक्षुण्ण बना हुआ है। इसका कारण यही है वैदिक विद्वानों ने वेद पाठ की परम्परा को जीवित रखते हुए अनेक शताब्दियों से ऐसी व्यवस्था की हुई थी कि एकरु गुरुकुल या गोत्र के लिए कम से कम एक वेद की किसी शाखा को कण्टस्थ करने तथा उसकी परम्परा अक्षुण्ण रखने का दावित्व दिया गया। कुछ वंशों ने दो वेदों का अध्ययन कर द्विवेदी, तीन वेदों का अध्ययन कर त्रिबेदी और चार बेदों का अध्ययन का चतुर्वेदी की उपाधि इसी परम्पय के अनुसार प्राप्त की धी। कहा जाता है कि पहले समस्त वाड्मय एक सम्मिलित ज्ञानराशि के रूप में था जिसका विभिन्न वर्गों और शाखाओं में विभाजन महर्षि वेदव्यास ने किया। उनका नाम भी इसी कारण वेदव्यास पड़ा जिसका अर्थ है वेदों का विभाजन या सम्पादन करने वाला। चार वेद प्रसिद्ध हैं, वेद, सामबेद, यजुर्वेद, अधर्ववेद | यह माना जाता है कि ऋणेद सर्वाधिक प्राचीन है। क्रक्‌ का अर्थ है छन्द या पद्म | इन्हीं उन्दों या पद्यों को गान-बद्ध कर ‘साम’-बेद का उद्भव हुआ जिसका अर्थ है गीत | इसके बाद यजु: अधीत्‌ गद्य में निबद्ध यजुर्वेद बना | कहा जाा है कि सर्वप्रधम ये बेद ही संहिताबद्ध हुए जिन्हें त्रयी कहा जाता धा। ऋगेद में देवताओं की स्तुतियाँ और सृष्टि-विद्ा है, यजुरवेद में यज्ञ का कर्मकाण्ड है और सामवेद में स्तुतिगान। यह त्रयीबेद के नाम से कही जाती थी। बाद में गूढ़ व्यावहारिक क्रियाओं का प्रतिपादन करने हेतु अथर्व क्रषि ने अधर्ववेद रचा किन्तु पाएम्परिक मान्यता यह है कि त्रयी का अर्थ है छन्द, गान और गद्य – ये तीन विधाएँ। चारो वेदों में ये विधाएँ विद्यमान हैं अत: चार्यो को त्रयी कहा जाता है। कोई पूर्ववर्ती या परवर्ती वेद नहीं है। रूपकात्मक ढंग से यह भी कहा जाता है कि ऋग्वेद मूर्ति ॥ अर्थात्‌ पदार्थ हैं (पृथ्वी से सम्बद्ध), यजुर्वेद गति है (अन्तरिक्ष से जुड़ा), सामवेद तेज है (आकाश से जुड़ा) और अधर्ववेद सबका समन्वय है। कहते हैं ग्रन्थ लेखन की परम्परा के अभाव में गुरु वेद मंत्रों को शिष्यों को कण्ठस्थ करा दिया करते थे। इसी श्रवण पम्प से सनातन रूप से चले आने के कारण इन्हें श्रुति कहा जाता था। किन्तु एक मत यह भी है कि श्रुति का तात्पर्य है स्वाजुपूत ज्ञान जो अन्तःप्रज्ञा से स्वतः सुना जाए। उस ज्ञान के आधार पर या स्मरण करके उपजा ज्ञान स्मृति कहा जाता है। इस प्रकांर श्रुति और स्मृति ये शब्द मौलिक ज्ञान और आधारित ज्ञान का भेद बताने के लिए हैं, बाकी लेख की परम्पण तो पहले से ही चल ही रही है। बेदकाल में भी लिपि थी जिसे पथ्यास्वरिल कहा जाता था तथा वर्णमाला थी जिसे ब्रह्मपशि कहा जाता था।

वैदिक वाइमय बड़ा विशाल है। महाभाष्यकार पतंजलि के भाष्य में ऋगवेद की २१ शाखाएँ, यजुर्वेद की १०० शाखाएँ, सामबेद की १००० शाखाएँ तथा अधर्ववेद की ९ शाख्ाएँ धीं इसका उल्लेख मिलता है। लगता है इसमें से अनेक शाखाएँ काल के गाल में समा गई। आजकल ऋग्वेद की शाकल संहिता ही उपलब्ध है। यजुर्वेद के दो भाग हैं – कृष्ण यजुर्वेद जिसमें हन्दोबद्ध ऋचाओं की ग्रधानता है – तथा शुक्ल यजुर्ेद जिसमें गद्य है। कृष्ण यजुव्ेद की तीन संहिताएँ तैतितीय, मैत्रायणी तथा कठ उपलब्ध हैं। शुक्ल यजुर्वेद की माध्यन्दिन तथा काण्व संहिताएँ प्राप्त हैं। सामबेद की कौधुमी, राणायणी, जैमिनीय ३ संहिताएँ उपलब्ध हैं तथा अथर्ववेद की शौनक एवं पैप्पलाद ही प्राप्त हैं | संहिताओं अर्थात्‌ मंत्र समूहों में अब ऋग्वेद में दस हजार चार सौ सड़सठ ऋचाएँ, कृष्ण यजुर्वेद में लगभग साढ़े तीन हजार तथा अधर्ववेद में छ; हजार मंत्र ही आजकल उपलब्ध होते हैं। इस प्रकार आज वैदिक वाइसय के केवल सत्ताईस हजार तीन सौ सड़सठ पंत्र ही प्राप्त हैं। वेद के इन मंत्रों को हम आज भी उसी रूप में पाते हैं जिस रूप में ये हजारों वर्ष पूर्व ध। यह एक अत्यन्त उल्लेखनीय और विश्व-सहित्य में अनुपम बात है कि मंत्रों का पाठ माने टेक्स्ट ज्यों का त्यों बना रहे इसमें जरा भी विकृति या परिवर्तन न आ पाये इसके लिए बड़ी विशिष्ट वैज्ञानिक व्यवस्था हजाएं वर्षों से वैदिक विद्वानों ने कर रखी थी अन्यधा इतनी लम्बी कालावधियों में किसी भी टेक्स्ट में पाठभेद या परिवर्तन आना अपरिडर्य हो जाता है। वेद के टेक्स्ट को बिना मुद्रण की सहायता के भी किस प्रकार अक्षुण्ण और अविकृत रखा जाए इसके लिए प्रत्येक मंत्र के शब्द को सीधा और उल्टा कण्ठस्थ करने तथा एक एक शब्द को आगे पीछे कए-कर के याद करने की ऐसी प्रथाएँ बनाई गई जिससे एक शब्द भी इधर उधर नहीं हो सके। इस प्रकार के अभ्यास्त को आज भी विकृति पाठ कहते हैं। आठ प्रकार के विकृति पाठ प्रसिद्ध हैं। जटा, माला, शिखा, ध्वज, दण्ड, रथ और धन। इस प्रकार वेद के टेक्स्ट को रटने की सहसाच्दियों की परम्परा रही है। ऐसी व्यवस्था के कारण ही वेदों की ऋचाओं में न तो परिवर्त्तन हो पाया, न पाठभेद और न क्षेपक या प्रक्षिप्त अंश ही जुड़ पाए। इसीलिए विश्व के सभी शोध विद्वानों का यह स्पष्ट मत है कि वेद का टेक्स्ट शोध की दृष्टि से अत्यन्त प्रामाणिक और मान्य है।

वैदिक वाइमय का फलक

बेद के मंत्रों का भाष्य तथा उनके दार्शनिक सिद्धान्तों का विवेचन करने के लिए बहुत बड़ा साहित्य लिखा गया इन ग्रन्थों को ब्राह्मण ग्रन्थ कहते हैं। इनके भी अनेक प्रकार हैं – ब्राह्मण अर्थात्‌ भाष्य, आरण्यक अथवा दार्शनिक विवेचन, उपनिषद्‌ अथवा बौद्धिक चिन्तन आदि। प्रत्येक बेद के अलग-अलग ब्राह्मण और उपनिषद्‌ हैं। जैसे ऋवेद के ऐतरेय ब्राह्मण, कौड्रीतकि ब्राह्मण और ऐतरेय कौषीतकि आदि आरण्यक तथा उन्हीं नामों की उननिषदें। यजुर्बेद का शतपध ब्राह्मण, तैत्तितीय ब्राह्मण, कठोपनिषद्‌, बृहदाएण्यक उपनिषद्‌ आदि। सामबेद का ताण्ड्य, षड्विंश आदि ब्राह्मण, छान्दोग्य उपनिषद्‌ केनोपनिषद्‌ आदि और अधर्ववेद का गोषथ ब्राह्मण मुण्डकोपनिषद्‌, प्रश्नोपनिषद्‌ आदि। सनातनधर्म की परम्परा की मान्यता यह है कि संहिता और ब्राह्मण को वेद कहते हैं। संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद्‌ आदि सभी मिलकर वेदसाहित्य कहलाते हैं। काल की गति से वेदों के मंत्रों के अभ्यास में धीरे धीरे हास होता गया और उपनिषदों आदि का अभ्यास करते करते विद्वानों ने कई उपनिषदें और जोड़ दीं – भक्तिआन्दोलन के साथ भक्तिमार्ग की उपनिषदें भी जुड़ती गई। उन्नीसवीं सदी के अन्त में महर्षि दयानन्द ने आर्य समाज की स्थापना कर वेदमंत्रों के अभ्यास के उद्देश्य से नये पुनरुद्धार आन्दोलन को बल दिया। इस आर्य समाज को केवल वेदों की संहिताएँ ही प्रमाण रूप से मान्य हैं, अन्य ग्रन्थ नहीं। वेदों के अनेक भाष्य लिखे गये – जिनमें आचार्य सायण का भाष्य प्रमुख है। वैसे दुर्ग, उत्बट, महीघर आदि अनेक भाष्यकार हुए हैं।

वैदिक कर्मकाण्ड और आचार संहिता के प्रतिपादन के लिए श्रौतसूत्र, स्मार्तसूत्र, धर्मसूत्र, गृह्मसूत्र आदि तथा शिल्पशास्र के विवेचन के लिए शुल्वसूत्र लिखे गये हैं इन्हें कल्प कहा जाता है। बैदिक व्याकएण सिखाने के लिए प्रातिशाख्य, उच्चारण सिखाने के लिए शिक्षा, छन्दः शाख्र सिखाने के लिए छन्द, शब्द शास्त्र सिखाने के लिए निरूक्त, लिखे गये। इन्हें वेदांग कहा जाता है। इस प्रकार अपरिमित ग्रन्थ राशि वेदों पर आधारित आज भी उपलब्ध होती है। आयुर्वेद, धनुर्वेद, संगीत, नाट्य आदि उपवेद तथा शिक्षा, कल्प निरक्त, व्याकरण छन्द और ज्योतिष वेदांग कहे जाते हैं।

बेदों में सभी प्रकार की ज्ञानराशि निहित है। अग्नि, वायु, सूर्य आदि प्राकृतिक महाशक्तियों की स्तुतियाँ, सृष्टिविद्या, ज्योतिष, शरीए-शाख््र, सामाजिक कल्याण के अतुष्ठानों के सिद्धान्त, दार्शनिक चिन्तन आदि सब प्रकार का साहित्य वेदों में उपलब्ध है। प्रत्येक मंत्र जिस विशेष देवता को लक्ष्य करके लिखा गया है उसका उल्लेख, जिस ऋ्रषि के मानस में उसका आविर्भाव हुआ उसका उल्लेख, जिस छन्द में लिखा गया उसका उल्लेख, इस प्रकार का सम्पादन करके वेदव्यास ने बेदों को पृथक भागों में विभाजित किया था, ऐस्ता माना जाता है। इसके अनुसार ऋणेद १० भागों में विभाजित है जिन्हें मण्डल कहा जाता है। प्रत्येक मण्डल में अनेक सुूक्त हैं। जिनमें अनेक मंत्र हैं। इसी प्रकार यजुर्वेद, सामबेद और अधर्ववेद भी मण्डलों और सूक्तों में विभाजित हैं।

जैसा ऊपर बताया गया है वेद संहिताओं में से बहुत सी अनुपलब्ध हैं। जो उपलब्ध हैं उनमें से प्राय: सभी मुद्रित और प्रकाशित हो चुकी हैं। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में बोडेन चेयर के प्रोफेसर फे० मैक्समूलर ने सर्वप्रधम १८४८ ईस्वी में ऋगेद का मुद्रण करवाया था जो १८७५ तक होता रहा। तभी से विश्व में वाइमय की धूम मच गई। एच०.एच०. बिल्सन, ग्रिफिथ और स्टीबेन्सन ने अंग्रेज़ी में रॉध के शिष्य गोल्डनर ने तथा बार्नूफ आदि विद्वानों ने जर्मन में वेदों के अनुबाद किए। कीथ, एगलिंग आदि ने अन्य बैदिक वाड्मय के अनुवाद किए । जर्मनी, इंगलैण्ड, अमरीका आदि में वैदिक वाइमय का अनुशीलन होने लगा। भारतीय भाषाओं में भी बैदिक वाइमय के विशाल फलक पर अनुवाद उपलब्ध हैं। इस प्रकार वेद चाड्मय अत्यन्त विशाल है और उस पर लिखा गया साहित्य तो अपरिमेय ही है। यहाँ वेद संहिताओं का संक्षिप्त परिचय प्रस्तुत किया जा रहा है।

ऋग्वेद : संहिता और शाखाएँ

यह स्पष्ट किया जा चुका है कि ऋग्वेद मानव के पुस्तकालय की सर्वप्रथम पुस्तक मानी जाती है। आज इसकी जो संहिता मुद्रित रूप में उपलब्ध है वह मैक्समूलर द्वारा सर्वप्रधम इंग्लैण्ड में देवनागरी टाइप में १८४८ ई० में मुद्रित कराई गई थी। वैसे पतंजलि ने महाभाष्य में पस्पशाहिक में लिखा था एकर्विशतिघा बाहवृच्यम्‌ जिसका तात्पर्य यह माना जाता है कि इसकी २१ शाखाएँ थीं जिन्हें कुछ २१ संहिताएँ भी मानते हैं किन्तु आज जो विशाल संहिता मिलती है वह शाकल संहिता कहलाती है जो विदग्ध कल्य द्वारा संकलित होने के काएण शाकल कहलाती है। जयचंद्र विद्यालंकार के अनुसार शाकलनगरी (पंजाब के उत्तर में मद्रदेश की राजधानी) का विद्वान्‌ महर्षि शाकल्य कहलाया जिसका असली नाम देवमित्र धा। उसने ऋग्वेद का संहिताकरण किया था।

ऋगेद संहिता दो तरह से विभाजित हैं मण्डलों मे और अष्टकों में | इसके दस मण्डल हैं और १०२८ सूक्त हैं। ८५ अनुवाक हैं २००८ वर्ग हैं। अष्टकों के वर्गीकरण के अनुसार ८ अष्टक, ६४ अध्याय और २००८ वर्ण हैं। प्रथम मण्डल में १९१, ट्वितीय में ४३, तृतीय में ६२, चतुर्थ में ५८, पंचम में ८७, षष्ठ में ७५, सप्तम में १०४, अष्टम में ११४, नवम में १०३ और दशम मण्डल में १९१ सूक्त हैं। प्रथम और दशम मण्डलों में अपेक्षाकृत परवर्ती ऋचाएँ भी समाविष्ट हैं जबकि दूसरे से लेकर आठवें तक प्राचीनतम ऋचाएँ हैं ऐसा पाश्चात्य शोध विद्वान्‌ मानते हैं। प्राचीन आचार्यों ने वेदों का एक एक अक्षर गिन कर अभिलिखित कर दिया था। झौनक की अमुक्रमणिका में सूचना है कि ऋग्वेद संहिता में १०५८० मंत्र १५३८२६ शब्द और ४३२००० अक्षर हैं। इन अक्षरों से मन्वन्तरों की गणना निकल आती है।

वैसे ऋग्वेद की शाखाओं में शाकल, बाप्कल, आश्वलायन, शांखायन और मांडूकेय ये पाँच गिनाई जाती हैं। पं. भगवद्दत्तजी ने वैदिक बाडमय के इतिहास में २७ शाखाएँ यिनाई हैं जिनमें मुदुगल, गालव, शालीय, वात्स्य, रौशिरि, बाध्य, अग्रिमाठर, पताशर, जातूकर्ण्य, आश्वलायन, शांखायन, कौशतकी, महाकौषीतकी, शांब्य, मांडूकेय, बहबूच, फैंय, उद्दालक, ‘शतबलाक्ष, गजबाष्कलि, भरद्वाज, ऐतरेय, वशिष्ट, सुलभ और श्येनक शामिल हैं। आज भी शाकल, आश्वलायन और शांखावन शाखाध्यायी विद्वान्‌ भारत में फैले हुए हैं।

प्रत्येक बेद की व्याख्या के लिए ब्राह्मण ग्रन्थ लिखे गये जिनमें वेदमंत्रों के यज्ञादि में प्रयोग की विधि भी बताई गई। उनमें निहित ज्ञान का विवेचन आरण्यकों में किया गया और उनमें निहित दार्शनिक चिन्तन का व्याख्यान उपनिषदों में किया गया। इस प्रकार संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद्‌ मिलकर बेद वाइमय का मूल पाठ या टेक्स्ट कहा जा सकता है।

ऋग्वेद का कलेवर जितना विशाल है उतना ही विशाल है उसकी विषय सामग्री का फलक | इसमें विभिन्न ज्ञानशाखाओं से सम्बद्ध सूक्त हैं जो दस मण्डलों में विभाजित हैं। विभिन्न ऋषियों द्वारा प्रणीत (दूसरे शब्दों में ‘दृषट’) ये सूक्त कभी विभिन्न देवताओं को सम्बोधित कर विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति की कामना करते हैं कभी ऐहलौकिक अभ्युदय का आशीर्वाद देते हैं, कभी ज्ञान विज्ञान की जानकारी देते हैं। विभिन्न छन्‍्दों में निबद्ध सूक्त (जिनमें अधिकतर एक सूक्त में त्रिष्टू, अनुष्ठप या गायत्री जैसे किसी एक छन्द के ही मंत्र अर्थात्‌ ऋचाएँ निबद्ध हैं) अपनी गरिमामय शैली में जिस ज्ञान सामग्री का रहस्य बतलाते हैं उसमें सृष्टिविज्ञान, प्राणविद्या, सोमविद्या, मधुविद्या, अनुशासन, जीवनविज्ञान आदि अनेक विषय हैं। कुछ तो रूपात्मक शैली में ऐसे रहस्यमय ढंग से सृष्टि का विज्ञान बतलाते हैं कि उनको ‘डिकोड’ कस्के ही उनका अन्तर्निहित रहस्य जाना जा सकता है।

इस प्रकार के विज्ञान रहस्यों को समाहित करने वाले प्रमुखत: दो मण्डल हैं – प्रथम और दशम जिनमें सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण वे सूक्त भी शामिल हैं जिन्हें भाववृत्त सूक्त अर्थात्‌ सृष्टि के इतिहास के सूक्त भी कहा जाता है जिनमें बतलाया गया है कि जब कुछ भी नहीं था, कैसे सारी सृष्टि उद्भूत हुई, कैसे पृथ्वी, आकाश, ग्रह आदि पैदा हुए। इनके प्रधम अक्षरों के आधार पर इनके नाम विद्वत्समाज में प्रसिद्ध हो गए हैं जैसे नासदीय सूक्त (१/१२९), अस्यवामीय सूक्त (१/१६४), पुरुष सूक्त आदि। पृथ्वी पर जीव के उद्धव और प्राणियों तथा मानवों के उदविकास का वर्णन जिन ऋ्रचाओं में है उन्हें पुरुष सूक्त कहा जाता है। ऐसे पुरुष सूक्त ऋग्वेद मे भी हैं, यजु्ेंद में भी, अन्यत्र भी।

वैदिक संस्कृति यज्ञ संस्कृति कही जाती है। यज्ञ का अर्थ है किसी देवता के उद्देश्य से द्रव्य का विसर्जन अर्थात्‌ अंग्रि में हे का होम किन्तु उसका उद्देश्य होता है दो पृथक्‌ द्रव्य के संभिश्रण से किसी तौसरे पदार्थ का उद्भव । बड़ एक सामूहिक, हपग्रद, ज्ञानार्नन हेतु किया जाने वाला सुनियोजित सत्र होता था जिसके अनेक प्रकार और प्रयोग वेदों में बतलाए गए हैं। किस प्रकार यज्ञ से देवता प्रसन्न होते हैं, किन देवताओं ने प्रसन्न होकर इस देश को क्या अबदान दिया इसका संकेत भी वेदों में मिलता है। चेद के प्रमुख देवता हैं इन्द्र, वरुण, पूषा, अर्यमा, सूर्य, रुद्र, चौ, वसु, आदित्य, अश्विनीकुमाए आदि।

इस धरती के बहुमूल्य पदार्थों का, जन्म मृत्यु के रहस्य का, ब्रह्माण्ड के पिण्डों का, आत्मा का तथा अल सभी प्रकार के झतव्य पदार्थों का उल्लेख ऋग्वेद में मिलना इसी तथ्य को पुष्ट करता है कि बेद हमारी समग्र ज्ञाननिधि के संकलन के रूप में सुरक्षित है। उनकी बहुत सी सामग्री आज अतुपलब्ध है, जो उपलब्ध है वह भी विविध ृष्टियों से सम्पादित और वर्गीकृत है! उससे अनुमान ही कर सकते हैं कि हमारी ह्ानसम्पदा की पहम्परा कैसी थी।

यजुर्वेद

यजुर्वेद के दो भाग है कृष्ण यजुवेंद और शुक्ल यजुवेंद। यजु का शब्दार्थ है यज्ञ यजुर्वेद में है यह माना जाता है। शुद्ध गद में जो भाग है उसे शुक्ल तथा जिसमें छन्द भी मिले हुए है, ब्रह्म भी अर्थात्‌ याध्ाएँ भी उसे कृष्ण कहा जाता है अर्थात्‌ प्य और गद्य मिले जुले। जुवेंद मूलतः यद्ञ के कर्मकाष्ड का चेद है जिसमें विविध बच्चों का विधान है, देवस्तुतियाँ हैं, साध में गाणित, विज्ञान, शुभकामनाएँ, स्वस्तिवाचन, शब्दकोश, समाज के विविध कार्यकलापों के शास्त्र आदि भी शामिल हैं। यजुर्वेद की सौ शाखाएँ कमी रही हॉंगी ऐसा माना जाता है क्योंकि प॑जलि ने लिखा है” एकशतमध्वरयुशाखा: किन्तु आजकल कृष्ण की तीन और शुक्ल यजुर्वेद की दो संहिताएँ मिलती हैं। कृष्ण यजुर्वेद की तैतिरीय, मैत्रायणी और कठ शाखाएँ तथा शुक्ल बजुर्वेद की काष्व, और बाजसनेय, वाजसतेय में माध्यंदिन भी समाविषट है। वैसे काप्व, आध्यंदिन, जाबाल, बुधेय, शाकेय, तापनीय, काणीस, पौड़ंवहा, आवर्तिक, परमाद्रतिक, पाराशरीय, बैनेय, बौधेय, यौधेय और गालव इन सभी १५ शाखाओं को वाजसनेय संहिता में समाविष्ट माना जाता है। चरणव्यूह के उल्लेखातुसार इनमें १९०० मंत्र हैं।

कृष्ण यजुवेंदे मंत्र संख्या १८००० बताई जाती है। इसमें सात काण्ड है। धत्येक काण्ड अपाठकों और अलुवाकों में विभक्त है। शुक्ल यजुर्वेद के ४० अध्याय हैं जिनमें से अन्तिम अध्याय इशावास्यमिद सर्व मंत्र से शुरू होता है और हिरण्मयेन पात्रेण से समाप्त होता है। इसे ही ईशावास्थ उपनिषद्‌ कहा जाता है क्योंकि इसमें रहस्यवाद भी है, दर्शन भी, पराविद्या भी है और परमतत्व की जिज्ञासा और विवेचन भी । यह वेद का अन्तिम अध्याय होने के कारण उपनिषदों के दर्शन को बेदान्त कहा जाने लगा। यजुर्वेद में रुद्र देवता को सम्बोधित जो मंत्र हैं उनके आठ अध्यायों को कद्राषटाध्यायी कहा जाता है जो शैव सम्प्रदायों के मूल प्रेरक माने जाते हैं। इनमें गणित का, समाज के विभिन्न कार्यकलापों का, आजीविकाओं, वर्गों आदि का ज्ञान निहित है। उत्तर भारत में शुक्लयजुर्वेद का और दक्षिण भारत में कृष्ण यजुर्वेद का विशेष कर तैत्तितीय शाखा का अधिक प्रचार है।

प्रत्येक बेद के उच्चारण की शैली अलग-अलग निर्धारित है। ऋग्वेद के अनेक मंत्र कृष्ण यजुर्वेद में भी समाहित हैं। अतः कृष्ण यजुर्वेद और ऋग्वेद की ‘पाठशैली में कुछ समानता है, शुक्ल यजुर्वेद की पाठशैली पृथक्‌ है जिसमें स्वर की पहचान कराने हेतु हाथों का और उँगलियों का परिचालन भी सिखाया जाता है।

यजुर्वेद के चालीस अध्यायों में विभिन्न ज्ञान शाखाओं की सामग्री संगृहीत है जिसका फलक भी इसी प्रकार व्यापक है जिस प्रकार अन्य वेदों का। चैसे यह माना जाता है कि यजुर्वेद मुख्यतः यज्ञ की विधियों के लिए प्रयुक्त किए जाने हेतु संकलित किया गया, यह भी माना जाता है कि ऋग्वेद पद्यबद्ध और अजुर्ेद गद्यबद्ध है किन्तु यजुरेद में उन्द भी मिलते है, यज्ञ के अतिरिक्त कार्यो की ज्ञान सामग्री भी । एक कथा के अतुसार याइवलक्य ने सारा चेद कंठस्थ कर लिया धा, वैशंपायन के आदेश पर उन्होंने उसे उगला तो उसमें से कुछ ऋचाएँ तित्तिरि (तीतर) बनकर ऋषियों ने चुन लीं, वह कृष्ण यजुर्वेद (तैतिरीय शाखा) हो गया। आज कृष्ण यजुर्वेद में ऋचाएँ (उन्दोबद्ध) भी मिलती हैं, गद्य भी और उनकी व्याख्या भी (जिसे ब्राह्मण कहा गया है) । इस मिले जुले स्वरूप में यज्ञ के मंत्र और विधियाँ ही हैं। वैसे कृष्ण यजुर्वेद और शुक्ल यजुर्वेद (माध्यन्दिन शाखा) दोनों में यज्ञ के लिए प्रयुक्त मंत्रों के अलावा सृष्टि विद्या भी है, गणित के पहाड़े भी, इन्द्र, विष्णु आदि के सूक्त भी, पुरुष सूक्त भी।

वेदकाल का प्रमुख देवता था सूर्य जो समस्त सृष्टि का नियामक माना गया। इसकी स्तुति के मंत्र सभी वेदों में मिलते हैं।गायत्री मंत्र भी सूर्य की स्तुति का मंत्र ही है। वैसे महर्षि दयानन्द आदि जिन विद्वानों ने वेद में एकेश्वस्वाद का प्रतिपादन बतलाकर उसकी व्याख्या की धी, उन्होंने गायत्री मंत्र को परमपिता परमेश्वर की स्तुति के रूप में व्याख्यात किया है।

यजुवेंद में आठ अध्याय जो रुद्र देवता को समर्पित हैं रुद्राष्टाध्यायी कहे जाते हैं। उनमें रुद्र देबता के अतिरिक्त अन्य देवताओं की स्तुतियाँ भी हैं, भारद की विभिन्न विद्याओं के, पेशेवर वैज्ञानिकों और उनके पेशों के ठघा गणित की सारणियों के विवरण भी हैं। इनका उद्देश्य यही प्रतीत होता है कि रुद्राष्टाध्यायी को कठंस्थ करने के बहाने हमारे बुुद्धिजीवी विभिन्न विद्याओं का ज्ञान भी हस्तगत करलें।

शुक्ल यजुवेंद में निहित ज्ञान-विज्ञान की तथा य्ञ प्रक्रियाओं की व्याख्या करने हेतु लिखा गया ग्रन्ध शतपध ब्राह्मण कहलाता है जिसमें वैदिक संज्ञाओं, बचनों और संकेतों में निहित ज्ञान का वैज्ञानिक दृष्टि और तर्कपूर्ण अभिगम से विवेचन किया गया है। कहा जाता है कि इसका प्रवर्तन याज्ञवल्क्य ने किया था | इसी ब्राह्मण के आधार पर अनेक विद्वान्‌ बेद में निहित विज्ञान का प्रतिपादन करते रहे हैं जिनमें जयपुर के पं० मधुसूदन ओझा विशेष उल्लेखनीय हैं जिन्होंने वेदों में निहित सृष्टि विज्ञान, प्राणविद्या, आदि का प्रतिपादन अपने २०० से अधिक विशाल ग्रन्‍्धों में किया है। उनकी मान्यता है कि वेदों में तत्कालीन भारत का इतिहास भी है जबकि आर्यस्रमाज की यह मान्यता है कि बेदों में इतिहास नहीं है, वे तो उससे पूर्व के हैं।

ब्राह्मण एवं आरण्यक

यह सूचित किया ही जा चुका है कि जिस प्रकार ऋखेद के साथ दो ब्राह्मण ग्रन्थ जुड़े हुए हैं (एतरेय ब्राह्मण और कौपीतकि
ड्राह्मण) उसी प्रकार यजुर्वेद के साथ शतपथ ब्राह्मण और तैत्तितीय ब्राह्मण जुड़े हुए हैं। इसी प्रकार ऋग्वेद के साथ जैसे ऐतरेय
आएण्यक और कौपीतकि आएण्यक तथा एतरेयोपनिषद्‌ और कौपीतकि उपनिषद्‌ जुड़ी हुई है, वैसे यजुर्वेद के साथ कठोपनिषद्‌ तथा बृहदारण्यक उपनिषद्‌ जुड़ी हुई हैं। संहिताओं में मंत्र (पद्च और गद्य दोनों में निबद्ध) जिस ज्ञान का संकेत देते हैं, ब्राह्मण ग्रन्थ उसका विज्ञान बतलाते हुए भाष्य प्रस्तुत करते हैं। आध्यात्मिक चिन्तन और परमदत्त्व की जिज्ञासा शान्त करले हेतु दर्शन का प्रतिपादन उपनिषदों का कार्यक्षेत्र है।

सामवेद

सामवेद बेदत्रयी का अभिन्न अंग है। ऋग्‌ यजु: और साम ये तीन वेदत्रयी कहे गये हैं। इसीलिए क्रूग्‌ यजु:ः साम और अथर्व इन चार वेदों में अधर्ववेद परवर्ती है ऐसा कुछ विद्वान्‌ मानते थे किन्तु वेदों में पद्य गद्य और गीति इन तीन शैलियों को त्रयी कहा जाता है इसलिए चारों बेद ही त्रयी हैं और सभी समान रूप से एक ही वेद स्वरूप के अंग हैं, यह सप्ट उर7 “मे विद्वानों ने चारों को समान रूप से पुरातन माना है। दोनों ही दृष्टियों से सामवेद काफी पुरातन सिद्ध होता है। स्वयं ऋेद थे रूम द७ साम का उद्ठेख हुआ है

उप नो देवा अबसा गमन्तु अंगिरसा सामधिः स्तूयमाना:।
इन्द्र इन्द्रियर्मरूतो मरुद्धिरादित्यैनों अदिति: शर्म यसत्‌।
उद्ातेव शकुने साम गायसि।.

इत्यादि ऋ्चाओं में स्तुति या स्तोत्र के आर्ध में सामगान का उद्ठेख आवा है। साम का अर्थ सुखकर भी किया गया है, स्यति नाशयति विघ्नात्‌ कह कर विध्ननाशक और समयति संत्तोषयति देवान्‌ कहकर देवों का संतोषक भी इसे बताया गया है। अम से सहित साम व्युत्पत्ति करके बाक्‌ ही साम है यह भी कहा गया है। एतदुह बाव साम यद्‌ वाक्‌। (जे० उ० ब्रा०२/१५/४) सामवेद में गीतियाँ हैं और उदगीध में उद्गाता इनका गान करता है इसीलिए यह गेयबेद है, संगीत की आदिम अभिव्यक्ति है,यह माना जाता है। छात्दोग्य उपनिषद्‌ कहती है कि घोर आंगरिस ने देवकी पुत्र कृष्ण को दर्शनदीक्षा देते समय साम के गानतत्व का मर्म भी समझाया धा। तब छालिक्य नामक नई गानशैली का उद्भव हुआ प्राचीनतम वाद्ययनतरों, दुन्दुभि, वेणु और वीणा पर अनेक राग-रागिनियों का अवतरण हुआ।

सामवेद के लिए सहख्वर्त्मा सामवेद: कहा जाता है जिसका कुछ लोग यह अर्थ लगाते हैं कि इसकी एक हजार शाखाएँ्थीं। कुछ का कहना है कि हजारों गानशैलियों के अर्थ में ही यह शब्द आया है। आज तो केवल तीन शाखाएँ ही सामवेद की पिलती हैं – कौधुम संहिता, जैमिनीय संहिता और राणायणीय संहिता। कौधुम का गुजरात में, जैमिनीय का कर्णाटक में और ‘राणावणीय का महाराष्ट्र में विशेष प्रचार है। पं० भगवददत्त जी ने अपने वैदिक वाढमय के इतिहास में यह उल्लेख भी किया है कि महाभासत के १५० वर्ष पूर्व हुए उपन्‍्यु ने एक औपमन्यव शाखा और चलाई थी किन्तु यह आज नहीं मिलती | सामवेद में कुल १८७५ मंत्र मिलते हैं जो ग्राव: सभी ऋग्वेद में भी पाये जाते हैं। केवल ७: मंत्र ऐसे हैं जो केवल सामवेद में हैं अन्यत्र नहीं। इन ऋचाओं को गानशैली, स्वरवितान और समयविस्तार से ही साम का रूप मिलता है। यह माना जाता है कि क्रचा का पाठ जितने समय में होता है उससे तिगुने समय में साम गाया जाता है। इसीलिए त्रक्रच॑ साम कहा गया है। ऋच्चध्यूर्षु साम गीयते कहकर तथा छात्दोग्योपनिषद्‌ ने या क्रक्‌ तत्‌ साम कहकर ऋग्वेद और सामबेद का जो अविनाभाव सम्बन्ध सूचित किया है वह प्रत्यक्ष भी दिखलाई देता है।

ऋ्रक्साम के इस सम्बन्ध को विज्ञानवादियों ने बड़े अनूठे प्रतीकात्मक ढंग से समझाया है। मधुसूदन ओझा ने स्पष्ट किया है कि बेदतत्व को समझाने के लिए यदि एक पिण्ड की कल्पना की जाए तो ऋक्‌ उसका व्यास है और साम उसकी परिधि है। वैसे भी व्यास से परिधि लगभग तीन गुनी होती है। इसीलिए विष्कंभ को ऋक्‌ और परिणाह को साम कहा गया। किसी भी बस्तुपिण्ड के साक्षात्कार होते ही हमें उसका परिणाह या परिधि ही दिखाई देती है इसीलिए सामबेद को विभूतिबेद या वितानवेद भी कहा जाता है। अध्यात्म का अधिदेव के साथ स्वरवितान के द्वारा तारतम्य स्थापित करना ही इसका कार्य है। इसीलिए गीता में श्री कृष्ण ” ने कहा है वेदानां सामवेदोस्मि। तत्वविज्ञान की दृष्टि से ऋछ्‌ को अग्नि का बज्चु को वायु का साम को आदित्य का और अथर्व को आप; का रूप बताया गया है।

सामवेद की अधिकांश कचाएँ गायत्री और जगती हों में हैं। दोनों गेय हैं। दोनों का अर्थ और ब्युत्पति भी यही है कि जो गाई जा सकें। इसीलिए विशिष्ट स्वरवितान और प्रस्तार के साध आज भी वैदिक इनका सस्वर गान करते हैं। गायक जिस प्रकार आलाप में ‘आ’ आदि का उच्चारण करता है उसी प्रकार साम का उद्गाता भी उ, ह, वा आदि शब्दों का उच्चारण करता है। लगता है सोमसस बनाते समय या अन्य हर्ष के अवसरों पर देवों को प्रसन्न करने के लिए आनन्दमग्र होकर आर्य लोग सामगान द्वारा सामूहिक संगीत की अवतारणा करते होंगे।

इस गानशैली की अनेक प्रणालियाँ उद्विकसित हुई। छान्दोग्य में हिंकार, प्रस्ताव, उदगीथ प्रतिहार और निधान इन पाँच अंगों का उद्देख मिलता है। ब्राह्मण ग्र्थों में उद्गीत, अनुगीत और आगीत का उद्ेख मिलता है। कु, ग्रधमा, द्वितिया, चतुर्थी, मंद, अतिस्वार्य आदि लयों के नाम भी पाये जाते हैं। इन्हीं से रागतगिनियों का उद्भव और संगीतशास्तर की उत्पत्ति हुई ऐसा माना जाता है

सामबेद की ऋक्‌ और यजु याने पद्य और गद्य दोनों गेय हैं। ऋचा समूह को आर्चिक और यजु: समूह को स्तोक कहते हैं। इस बेद की शाखा के दो भाग हैं – पूर्वार्चिक और उत्तराचिंक। पहले भाग में ग्राम्यगीत और आएण्यगीत तथा दूसरे भाग में ‘ऊहगीत और ऊद्यगीत संकलित हैं। महर्षि जैमिनि को सामबेद का प्रथम द्रष्ट माना जाता है। उन्होंने इसकी दीक्षा अपने पुत्र या शिष्यसुमन्तु को दी, सुमन्तु ने सृत्वा को, सृत्वा ने सुकर्मा को, सुकर्मा ने सूर्यवर्चासहस्ल को | फिर इन्द्र ने पौष्यंजी को । इसके बाद हिएण्यनाभ, प्राच्यसामग, लौगाक्षि, कुथुमी, कुशीति और लांगली आदि की परम्परा पाई जाती है। लौगाक्षि की शिष्य परम्परा में वाण्ड्यपुत्र राणायण, सुविद्वान्‌ मूलचारी, साकेति पुत्र और सहसात्यपुत्र आदि हुए।

सामवेद की कौधुमीय संहिता के ब्राह्मणग्रन्थ चालीस अध्यायों में विभक्त हैं। इनमें पाँच ब्राह्मण संमाविष्ट हैं – ताण्ड्य ब्राह्मण जिसे पंचविशन्राह्मण भी कहा जाता. है, षड्विंश ब्राह्मण, अद्भुत ब्राह्मण, मंत्र ब्राह्मण, सामविधान ब्राह्मण, और छान्दोग्य ब्राह्मण! यही छान्‍्दोग्य उपनिषद्‌ है। जैमिनीय संहिता के ब्राह्मण ग्रन्ध हैं जैमिनीय ब्राह्मण और जैमिनीय उपनिषद्‌ ब्राह्मण। इन्हें ही आर्षेय ब्राह्मण और छात्दोग्य ब्राह्मण भी कहा जाता है। तलबकार अर्थात्‌ केनोपनिषद्‌ इसी से सम्बद्ध मानी जाती है। जैमिनीय शाखाध्यायी कर्णाटक में आज भी हैं। इस शाखा के ग्रन्थ कुछ समय पूर्व ही उपलब्ध हुए हैं। एक यूरोपीय विद्वान्‌ डॉ० कैलेंड ने जैमिनीय संहिता का सम्पादन और प्रकाशन किया धा। जैमिनीय श्रोतसूत्र और गृह्यसूत्र भी उपलब्ध हैं।

कौधुम शाखा के कल्पसूत्र का नाम मशककल्पसूत्र और श्रोतसूत्र का नाम लाटचयायन श्रोतसूत्र है। गोभिलगृह्यसूत्र इसी शाखा का है। राणायणीय शाखा कौधुम संहिता के ब्राह्मणों तथा उपनिषद्‌ का अनुसरण करती है। इनका श्रौतसूत्र और गृह्ममूत्र ही अलग मिलता है। इनका श्रौतसूत्र है द्राह्यायण श्रौतसूत्र और गृह्मसूत्र है खादिर्गृह्मसूत्र ।

आज कुछ सामबेदी गुजरात, महाराष्ट्र, कर्णाटक और काशी में सामोच्चारण की परम्पए को जीवित रखे हुए हैं किन्तु काल की गति के साथ यह परम्परा बड़ी तेजी से लुप्त होती जा रही है।

यह सूचित किया ही जा चुका है कि सामवेद का ब्राह्मणग्रन्ध है ताण्ड ब्राह्मण । षड्विंश ब्राह्मण भी सामवेद से जुड़ा हुआ है। छान्दोग्य उपनिषद्‌ तथा केनोपनिषद्‌ सामबेद की उपनिषदें हैं; ठीक उसी प्रकार जैसे अधर्ववेद के साथ गोपथब्राह्मण जुड़ा हुआ हैतथधा मुण्डकोपनिषद्‌ एवं प्रश्बोपनिषद्‌ अधर्ववेद की उपनिषदें मानी जाती हैं।

अथर्ववेदः

भास्तीय संस्कृति के मूल आधार ४ वेद विश्व में प्रसिद्ध हैं – ऋगेद, यजुर्वेद, सामवेद और अधर्ववेद। इन चारों वेदों को प्राचीन परम्परा में अपौर्षेय और अनादि वाणी माना जाता है। वैसे भी ये विश्व के प्राचीनतम ग्रन्थ हैं। इन चारों वेदों की प्राचीनता वैसे तो असन्दिष्य है किन्तु कुछ शोध विद्वानों का यह मत है कि चौधा बेद अथर्ववेद बाद में जुड़ा। मूलत: तीन बेद ही धे जिन्हें त्रयी कहा गया। गीता में, मनुस्मृति में और अन्य स्थानों पर जो ‘बेदत्रयी’ शब्द है उसे देखकर ही ऐसे विद्वान्‌ यह कहते हैं किन्तु अब अनेक प्राचीन ग्रन्थों के साक्ष्य के आधार पर स्पष्ट कर दिया गया है कि चारों वेद प्राचीन हैं, अधर्ववेद बाद में जुड़ा हुआ हो सो बात नहीं है। त्रयी कहने का तात्पर्य यह है कि वेदों में तीन विधाओं में मंत्र और वाक्य मिलते हैं, पद्म में, गद्य में और गीतियों में । इन्हें ही त्रयी कहां गया है और इसका अर्थ यह नहीं है कि बेद केवल तीन ही हैं। ऋग्वेद में पद्य ही अधिक हैं, सामवेद में गीतियाँ और यजु्वेद में गद्य। अधर्ववेद में पद्य भी हैं और गद्य भी। यह माना जाता है कि प्राचीन आर्यों का सम्पूर्ण ज्ञान जिसे वेद कहा गया है, पहले एक साथ विशाल वाइमय के रूप में था, उसे सम्पादित और वर्गीकृत करके चार वेदों में बाँठा गया। तैत्तितीय संहिता और पुराणों में बताया गया है कि सुविधा के लिए विशाल बेद को चार भागों में बाँटा गया। ऐसे सम्पादन २८ बार हुए। इन सम्पादकों को बेदव्यास कहा गया।

इस प्रकार सम्पादित चार वेदों में अथर्ववेद को चौथा और अन्तिम माना जाता है। शायद इसी कारण कुछ पाश्चात्य विद्वानों नें इसे बाद में मान लिया और यह कहा कि यह शतपथ ब्राह्मण के भी बाद की रचना है क्योंकि इसमें तंत्र और मंत्र-विद्या वर्णित है और अधर्वबेद शब्द ईरान के अधर्वन शब्द से निकला है। यह बात तो सच है कि अधर्ववेद में मंत्र-विद्या, तंत्र के अनेक प्रयोग, टोने-टोटके, दबाओं के प्रयोग आदि वर्णित हैं किन्तु बह बाद में बना, यह धारणा विद्वानों को मान्य नहीं हैं। यह उल्लेखनीय है कि भारत की बहुत सी विद्याएँ अरब देशों में अनुबादों के जरिवे बहुत पहले से जाती रही हैं। जिन महत्वपूर्ण ग्रग्थों का फास्सी में अनुवाद हुआ उनमें अधर्ववेद प्रमुख है। ‘आइने अकबरी’ में संकेत है कि यह फारसी अनुवाद अकबर के पुस्तकालय में सुरक्षित धा। जिस प्रकार ऋणद में प्राकृतिक शक्तियों, तत्वों और देवताओं के यूक्त प्रमुख हैं, यजुर्वेद में कर्मकाण्ड और सामवेद में स्तुतियाँ, उसी प्रकार अधर्ववेद में इहलोक के व्यावहारिक प्रयोग की, मानव जीवन के उपयोग की अनेक विद्याएँ वर्णित हैं.जो मानव के दैनिक उपयोग के लिए आवश्यक मानी जाती थीं। दूसरे शब्दों में इसे तकनीकी ज्ञान भी कहा जा सकता है इस दृष्टि से अधर्ववेद का अनूठा ही महत्व है।

यह माना जाता है कि अधर्वा नामक क्रषि ने इन विद्याओं का साक्षात्कार किया इसलिए इसका नाम अधर्ववेद पड़ा । वस्तुत: अधर्वा ऋषि और आंगिसस क्रषियों ने जो विद्याएँ बताईं उनका अभिलेख है अधर्ववेद इसीलिए इसे अधर्वांगिरस वेद भी कहा जाता है। जितने मंत्रों में तंत्र विद्या, टोने-टोटके और औषधियाँ बतलाई गई हैं वे अधर्वा ने बताई हैं और मारण, उच्चाटन आदि की विद्याएँ आंगिरसों ने बताई हैं ऐसी मान्यता है। वैसे अधर्ववेद में इन विद्याओं के अतिपिक्त दार्शनिक विवेचन भी है, ब्रह्मविद्या भी है, आशीर्वाद भी है, प्रार्थनाएँ भी, और स्तुतियाँ भी। यह बेद २० काण्डों में विभक्त है। ये २० काण्ड ४८ प्रपाठकों में विभाजित हैं। अधर्ववेद में ७६० सूक्त हैं और लगभग ६००० मंत्र हैं। प्रसंगवश स्थान-स्थान पर ऋग्वेद की ऋचाएँ भी ले ली गई हैं जिनकी संख्या लगभग १२०० है। चूंकि लौकिक विद्याओं के विवेचन में श्राद्ध का प्रसंग भी आता है इसलिए १८वें काण्ड में ऋषेद की ऋचाएँ लेकर श्राद्ध का प्रतिपादन है और २०वें काण्ड में सोमपान का। १४वें काण्ड में विवाह के समय के मंत्र, शुभ-कामनाएँ तथा अन्य विवरण हैं। जैसा बताया जा चुका है अधर्ववेद में पद्य भी हैं और गद्य भी! ५ हिस्से पद्च में हैं, छठा हिस्सा गद्य में | विभिन्न वेदों के मंत्रों को सुरक्षित रखनें के लिए अलग-अलग क्रषियों को यह दायित्व दिया गया था कि बे इन्हें कण्ठस्ध करें और अगली पीढ़ियों को सिखाते जाएँ ताकि यह विशाल वाइमय अनन्तकाल तक जीवित रह सके। जिस प्रकार पैल ऋषि को ऋग्ेद का भार सौंपा गंया, जैमिनि को सामबेद का, वैशंपायन को यजुर्बेद का उसी प्रकार अधर्ववेद का सुमन्तु को। इन मुनियों ने बाद में वेदों की अलग-अलग शाखाएँ बनाकर अलग-अलग शिष्यों को उनका भार सौंप दिया। इन शाखाओं में से बहुत सी काल के धपेड़ों में न जाने कहाँ लुप्त हो गईं, केवल दो आज तक बची हैं। महाभाष्यकार पतंजलि ने लिखा धा नवधा आधर्वणो वेद: इससे ज्ञात होता है किस समय अधर्ववेद की ९ शाखाएँ थीं। आज तो बची खुची २ शाखाओं में से भी एक ही पूरी तरह जीबित है दूसरी का केबल नाम ही बचा है। यह शाखा है पिप्पलाद शाखा। अनेक वर्ष पूर्व पिप्पलाद संहिता कश्मौर में डॉ० बूलर को मिली धी जो भूर्ज पत्रों में लिखी धी। यह अब भी जम॑नी में सुरक्षित है। डॉ० राध ने इसे फोटो प्रक्रिया से छपवावा धा। जल की स्तुति में लिखा गया मंत्र शन्नोदेवीरभिष्टय जिसे आजकल पुरोहित लोग शनी का मंत्र बताकर शनी पीड़ित लोगों से जपवाते हैं, इस संहिता का पहला मंत्र है।

दूसती शाखा भारत में बहुत प्रचलित है जिसे शौनक शाखा कहते हैं। इसकी शौनक संहिता वर्षों से अधर्ववेदी ब्राह्मणों द्वारा पढ़ी पढ़ाई जाती है। इस वेद का सर्वाधिक प्रचार गुजरात और महाराष्ट्र में है। इसमें शुद्ध उच्चारण और ऊँचे स्वर को प्राथमिकता दी जाती है। गाने या हाध हिलाने की आवश्यकता इसमें नहीं रहती।

इस बेद के विवेचन से सम्बन्धित ब्राह्मण ग्रन्थ गोपथ ब्राह्मण कहलाता है। मुण्डकोपनिषद्‌ और प्रश्नोपनिषद्‌ अधर्ववेद से सम्बन्धित उपनिषदें मानी गई हैं। देखा जाए तो इस वेद की शैली बहुत अनूठी और चित्ताकर्षक है। इसके पढ़ने से लगता है कि ‘एक विकसित सभ्यता और एक उन्नतिशील समाज लौकिक”अध्युदय और प्रगति के सर्वांगीण प्रयत्व में लगा हुआ है। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए नये नये तरीके और हथकण्डे सोचने में भी उसकी बुद्धि लग जाए तो आश्चर्य नहीं है। टोने-टोटके और दवाओं के नये नये प्रयोग इसी दिशा में किये गये प्रवत्न मालूम होते हैं। अधर्ववेद का कृषक गाय बैलों के संवर्द्ध और कृषि के विकास के तरीके सोचता है, युद्ध में विजय के रास्ते निकालता है, शत्रु द्वारा उखाड़ दिये जाने पर फिर जमने के उपाय निकालता है। ऐसे २९ कर्मों के बारे में मंत्र इस वेद में हैं। इनमें जहाँ जहाँ जादू टोने के संकेत मिलते हैं वे वास्तव में मार्जज या अभिमर्षण जिसे ‘मेसमैरिज्म’ या ‘हिपनोटिक सजेशन’ कहा जा सकता है और मानसोपचार जिसे ‘मैंटल-हीलिंगः कहा जा सकता है उसी दिशा में किये गये प्रयत्त लगते हैं। ये आदिवासियों के गण्डा ताबीज या ओझाओं के जादू टोने नहीं हैं, जैसा पाश्चात्य विद्वानों में से कुछ का कथन है। वस्तुत: इस बेद में पहली बार मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं की दृष्टि से मन्यु, मेधा, काम जैसी मानसिक वृत्तियों को देवता मानकर उन्हें सम्बोधित किया गया है जिससे प्रतीत होता है कि मानसिक क्रियाकलापों के अन्दर पैठने की ललक बेद के क्रषि में जागृत हो गई धी। बड़ी अनूठी शैली में वे कहते हैं “हे ! अग्नि, तुझमें जो ताप है उससे मेरे शत्रु को जला और जो ऊर्जा है वह मुझे दे।’ इसी प्रकार चन्द्र, सूर्य, जल, सबके शुभ और अशुभ तत्वों में वह उल्लेख करता है। स्थापत्यकला, बस्निर्माणक्ला, शास्रों और आभूषणों के बनाने की कला, चिकित्सा विद्या, शरीर-विज्ञान, पाक-विद्या, पशुपालन, पक्षी-विद्या, इस प्रकार की असंख्य लौकिक विद्याएँ इस वेद का विषय हैं। ३०वें सूक्त में खानों से खनिज्ों को निकालकर तथा वनस्पतियों से औषधियों को निकालकर किस प्रकार मनुष्य के उपयोग में लाया जा सकता है इस पर लिखा गया है। ६४वें सूक्त में कौवे के आघात से बचने का तरीका और ६६वें आँधी से बचने का उपाय बताया गया है। इन सबसे लगता है कि अन्य वेदों में उच्चतर ज्ञान की विवेचना प्रमुख उद्देश्य होने के कारण जो व्यावहारिक और वैज्ञानिक बातें नहीं आ पायी थीं, उन सबका संकलन अधर्ववेद में करने का प्रयत्न किया गया है।

१९. हिन्दू धर्म के सम्प्रदायों में समरसता अथवा एकरूपता के अभाव को समझने के लिये इसकी विकास यात्रा का ज्ञान होना आवश्यक है । एक ही धर्मग्रन्थ, एक ही मसीहा की मान्यता वाले प्रवर्तक धर्म के उद्भव के पूर्व २०० वर्षों में उपासना, कर्मकाण्ड तथा आध्यात्मिक जिज्ञासा सभी व्यक्तिगत साधना तक सीमित थे अथवा एक सम्प्रदाय विशेष तक सीमित थे । विशेष प्रकार की उपासना अथवा मत का विकास एक सिद्ध, ब्रह्मज्ञानी आचार्य के उपदेशों के अनुरूप-आचार्य के व्यक्तित्व एवं साधना के प्रभाव
से होता था | ऐसे आचार्य अपने शिष्यों की अलग पहचान के निमित्त एक निश्चित प्रकार की पूजा पद्धति, वस्त्र निर्धारण, कर्मकाण्ड, कुछ विशेर्ष धर्म ग्रन्थ, विशेष देवी देवता की पूजा का विधान करते थे । इन्हीं अनुयावियों के कारण कालक्रम से सम्प्रदायों का विकास हुआ जो कालान्तर में अपनी अलग पहचान से जाने गए लेकिन बे सम्प्रदाय विराट हिन्दू धर्म के ही
अभिन्‍न अविछेद्य अंग बने रहे ।

२०. सम्परदायों का इस तरह का विकास हिन्दू धर्म की आधारभूत दार्शनिक मान्यताओं के कारण संभव हो सका । मान्यताओं के आधारभूत एकत्व को सुरक्षित रखते हुए, वेदों की अपौरुषेयता एवं वरिष्ठता को स्वीकारते हुए, सृष्टि की संरचना में परमतत्व की, कर्मसिद्धान्त एवं पुनर्जन्म के सिद्धान्त आदि की मान्यता को आधार मानने के पश्चात हिन्दू धर्म ने अन्य मान्यताओं एवं सिद्धान्तों की व्याख्या में सम्प्रदायों को पूरी स्वतन्त्रता दे । रखी है । प्रत्येक व्यक्ति अथवा सम्प्रदाय अपनी अपनी रुचि एवं क्षमता के है अनुरूप उपास्य, उपासना पद्धति एवं साधना के मार्ग का चुनाव करने में स्वतन्र है । वर्तमान युग में जिस प्रकार उपभोक्ताओं के लिए वस्तुओं के चयन का व्यापक क्षेत्र उपलब्ध है उसी प्रकार हिन्दू धर्म में आध्यात्मिक का व्यापक क्षेत्र है जिसमें साधक अपनी रूचि, क्षमता एवं स्वभाव के अनुरूप साधना पद्धति का चुनाव कर सकता है ।

२१. इन्हीं उपरोक्त कारणों से हिन्दू धर्म में अनेक सन्त महात्माओं, प्रज्ञावान महापुरुषों, साधकों द्वारा अनुभूत तथा आर्ष ग्रन्थों द्वारा अनुमोदित अनेकानेक चकित एवं विस्मित करने वाले सिद्धान्त एवं उपासना कौ पद्धतियां पाई है जाती है । यहाँ तक कि जिन्होंने सांसारिक भोग विलास का त्याग करके सन्यास ले लिया है उनके भी भिन्‍न भिन्‍न सम्प्रदाय, आम्नाय मठ आदि होते
हैं | गृहस्थों का भी जाति, उपजाति, व्यवसाय, सम्प्रदाय, उपसम्पदाय, भाषा आदि के आधार पर वर्गीकरण किया गया है । यह वर्गीकरण बहुभाषी एवं अनेकानेक सम्प्रदायों की सीमा का अतिक्रमण करते हुए अनेकता में एकता की प्रतिष्ठा करता है ।

२२. सदियों पूर्व भारत के लोग दीर्घकाल तक बड़ी शान्तिपूर्वक रहे इसीलिये सब सम्प्रदाय बड़ी समृद्ध परम्परा से पृष्पित एवं पल्‍लवित होते रहे तथा इससे एक सुव्यवस्थित एवं सुसंगत जीवन शैली का विकास हुआ ।

२३. किसी ने भी – न तो विद्वानों ने, न ही जनगणना विभाग ने इन अनगिनत ‘सम्मदायों की गणना की लेकिन प्रत्येक व्यक्ति इस सत्य से अभिज्ञ है कि ये सम्प्रदाय अनगिनत है और उनकी संख्या आज भी बढ़ती ही जा रही है। इसके बावजूद इस अनेकता में एकता के सूत्र विद्यमान है । ये केन्द्राभिसारी एकत्व के सूत्र केन्द्रापसारी शक्तियों को पराभूत करते रहते हैं । ऐसे ही एकता के सूत्र हमारे गौरवशाली इतिहास में भी अनुस्यूत हैं ।

२४. हमारे इतिहास की काल यात्रा के इस जटिल घटना क्रम को जिस एक शब्द में परिभाषित किया जा सकता है वह है – ‘आर्यीकरण” । भारतीय आर्य सभ्यता के इस विश्व सर्वेक्षण के अतिरिक्त इस सभ्यता ने देवभाषा संस्कृत में दर्शन, सर्व जन हिताय उदात्त विचारों एवं सुसंस्कृत तथा अनुशासित जीवन शैली के सूत्रों को व्यक्त किया है । विश्व समुदाय की वेदों के प्रति
आदरणीय अवधारणा के समान इन उपरोक्त उदात्त विचारों की संवाहक ४ संस्कृत भाषा भी सभी सम्म्रदायों द्वारा प्रतिष्ठित, गृहीत एवं आदरणीय है ।

२५. अब हम हिन्दू धर्म की निम्नलिखित दस मूल अवधारणाओं को समझने का प्रयास करें :

1. ईश्वर – परमात्मा,
2. पाप – पुण्य
3. आत्मा – जीवात्मा
4. अविद्या – विद्या
5. उपासना
6. अवतार
7. देवता
8. वर्णश्रम
9. मोक्ष
10. संस्कार

२६. हिन्दू धर्म का आधार अत्यन्त व्यापक है जिनमें से कुछ मुख्य सूत्रों का चुनाव किया गया है । ये सूत्र हिन्दू धर्म की मूल प्रकृति की एक झलक प्रस्तुत करने में सक्षम हैं, जिसके जटिल एवं दुरूह से लगने वाले सिद्धान्त हिन्दूधर्म को एक सच्चे तथा मानवता को शाश्वत आध्यात्मिक अनुशासन एवं पथप्रदर्शन करने वाली भव्यता प्रदान करते हैं | एक ही मजहबी ग्रन्थ तंथा एक ही पैगम्बर को माननेवाले व्यक्ति प्रवर्तित धर्मों के आगमन के पूर्व तक यही एक सनातन हिन्दू धर्म विश्व को समुचित आध्यात्मिक आलोक प्रदान करने वाला था । ये संकीर्ण सिद्धान्तों वाले प्रवर्तक धर्म अधिक समय तक टिकने वाले नहीं है । भविष्य में तो सहिष्णु, तर्क बुद्धि परक (]२४४07४7॥४७() समयानुकूल विचारों को ग्रहण करने वाला सनातन धर्म ही विश्व के समस्त मानव समुदाय की सर्वांगीण उन्नति के मार्ग दर्शन करने में सक्षम होगा ।

२७. अब हम ईश्वर’ की अवधारणा से चिन्तन प्रारम्भ करें । हिन्दू धर्म में ईश्वर तत्व न पुल्लिंग है, न स्त्रीलिंग ( न त्वं स्त्री न पुमान न कुमार उतवा कुमारी) न तो यह पृथ्वीलोक से इतर किसी काल्पनिक स्वर्गलोक में वास करने वाला है और न ही पृथ्वी के किसी एक भाग का वासी है, न यह देवताओं अथवा अप्सराओं के मध्य रहनेवाला है और न ही असुरों के मध्य। अपितु ईश्वर अथवा ब्रह्म नाम, रूप आकार रहित अपरिच्छिन्न तत्व है । यह अखिल ब्रह्माण्ड का अधिष्ठान है । यह तत्व इन्द्रियातीत, अज्ञेय है ।
श्रीमद्‌ भगवदगीता में भी इस तत्व का रूपकों के माध्यम से वर्णन किया गया है । प्राचीन ऋषियों एवं सन्त महात्माओं ने अनेकों प्रकार से उस तत्व की महिमा का अपने अपने अनुभवों के आधार पर वर्णन किया है । ईश्वर तत्व ही हिन्दू धर्म का मूल आधार है । इसी अव्यक्त तत्व के साहचर्य से ही व्यक्त यह जड़ सृष्टि भी सत्य, पवित्र एवं ईश्वरत्व से अनुप्राणित होती दिखाई देती है । प्रकृति के संयोग से ही परम तत्व द्वारा उत्पत्ति, पालन एवं संहार का कार्य सम्पन्न होता रहता है ।

२८. अब हम आत्मा जीवात्मा पर चर्चा करेंगे । आत्म तत्व जब स्थूल शरीर से परिच्छिन हो जाता है तब इसे जीवात्मा कहते हैं । यह जीवात्मा आत्मत्त्व का अभिन्‍न अंश है । जिस प्रकार आत्म तत्व शाश्वत है, नित्य है उसी प्रकार यह आत्मा भी शाश्वत एवं नित्य है । स्थूल शरीर के नष्ट होने पर भी आत्मा का नाश नहीं होता । स्थूल शरीर से तादात्म्य होने पर वह कर्मों का भोक्‍्ता हो जाता है । जीवन की एक यात्रा की समाप्ति के बाद यह जीवात्मा पुनः दूसरे शरीर में प्रविष्ट होकर अपनी यात्रा जारी रखता है ।
जब व्यक्ति को साधना के द्वारा नाम रूपात्मक दृश्य जगत के मिथ्यात्व का ज्ञान हो जाता है उस समय द्वैत बुद्धि के नष्ट होनेपर जीव ब्रहैक्य का बोध होता है तब व्यक्ति जन्म मरण की प्रक्रिया से मुक्त हो जाता है । आत्म स्वरूप के बोध होने पर पुरानी बासनाओं का क्षय हो जाता है तथा नई वासनाओं के निर्माण के अभाव में पुनर्जन्म की आवश्यकता नहीं होती। यह स्मरण रखना चाहिये कि मनुष्य के कर्म दिक्‌ काल सापेक्ष हैं वहीं आत्मा की यात्रा आध्यात्मिक क्षेत्र में होती है ।

२९. उपासना अर्थात्‌ पूजा की पद्धति एवं प्रकार, दूसरा विचारणीय विषय है, हिन्दू धर्म-इस्लामी मजहब के कलमा अथवा नमाज की भाँति अनन्य मानकी कृत पद्धति का प्रावधान नहीं करता । इसके लिये सबसे पहले अपनी रूचि एवं क्षमता के अनुरूप सम्प्रदाय का चुनाव करने के पश्चात उसी अनुरूप उपासना पद्धति का निर्द्धारण किया जाता है । इसके बावजूद साधक उपासना
पद्धति में परिवर्तन करने के लिए स्वतन्त्र होता है । इस चुनाव में कहीं कोई बाध्यता अथवा अपने मत विशेष को बलात थोपने का कोई प्रश्न ही नहीं उठता । प्रत्येक साधना एवं उपासना पद्धति अपने में सर्वाड़् पूर्ण है । गीता का कथन है –

ये का मां अपडनते तांस्तधैव भजाग्यहम्‌ /
मगर वत्मचिवर्तनते मजुष्या: पार्थ सर्व: //

मुझे जैसे भजते हैं, मैं उन पर वैसे ही अनुग्रह करता हूँ । हे पार्थ ! सभी मनुष्य सब प्रकार से, मेरे ही मार्ग का अनुवर्तन करते हैं ।

स॒ कया श्रद्धया इक्‍्तस्तस्वाराधन मीहते /
लगते च तत: काम्रानयवैव विहितानितान्‌ ।/

वह (भक्त) श्रद्धा से युक्त होकर उस देवता का पूजन करता है और उससे मेरे द्वारा विधान किये हुए इच्छित भोगों को नि:सन्देह प्राप्त करता है । हिन्दू धर्म की इस विशाल आध्यात्मिक प्रयोगशाला में प्रत्येक प्रकार की यहाँ तक कि तामसी प्रकृति के लोगों के लिए घृणास्पद, वीभत्स, बेतुकी सी दीखने वाली कौलिक उपासना पद्धतियाँ (भूत प्रेत आदि की) भी विद्यमान है । व्यक्ति अपनी श्रद्धा, विश्वास, क्षमता, रुचि, स्वभाव के आधार पर उनमें से अपने अनुरूप उपासना पंद्धति का चुनाव करने में स्वतन्त्र है ।

३०. अब हमारी अगली अवधारणा का विषय है देवता । हिन्दू धर्म का विदेशी लोगों ने इसके विभिन्न रंग, वर्ण, एवं आकृति के असंख्य देवी देवताओं के स्वरूपों एवं प्रतीकों के अज्ञान के फलस्वरूप इसे बहुदेववादी, आदिम, अशिष्ट धर्म के रूप में प्रस्तुत किया है । हिन्दू धर्म की विभिन्‍न पूजा पद्धतियों- जिनमें सात्विक पूजा पद्धति से वृक्षों, सर्पों, भूत प्रेतों तक की तथा तान्रिक पद्धति, ऐसे कर्मकाण्ड जिनमें नर बलि, नग्न नृत्य, सुरा, मत्स्य, माँस, मद्य आदि शामिल हैं, का भी समावेश है । ऐसे चित्र विचित्र
धर्म को सामी जगत (5९7४४८ ४०९५) के एक लीक पर चलने वाले धर्मावलम्बियों के लिये समझना दुष्कर है । हिन्दू धर्म अपने में जीवन के सम्पूर्ण एवं विरुपता के साथ समग्र रूप में स्वीकार करता है । हिन्दू धर्म का जीवन दर्शन वाह्म सौन्दर्य से अधिक आन्तरिक सौष्ठव पर अधिक बल देता है । फ्रायड सहित अन्य पाश्चात्य मनोवैज्ञानिक भी मन एवं प्राण शक्ति का सूक्ष्म अध्ययन एवं चित्रण करने में असमर्थ रहे हैं । आदिम मानव के अश्मीभूत समाज के सादृश्य खोजनेवाले मानव शास्त्र के मानक के आधार पर मन एवं बुद्धि की खोज असंभव है । शोधकर्ताओं के प्रयास से मिथक, जादू टोने, मंत्र एवं मंडल जन्तर (ताबीज) एवं झाड़फूंक (अभिचार) आदि के बारे में अभिज्ञता बढ़ी है । बौद्ध तंत्र के साध्यम से इस दृश्य जगत से इतर जगत के अपार्थिव प्राणियों जैसे देवता, राक्षस, प्रेतआदि भी ज्ञान की परिधि में आने लगे हैं । ये देवता आदि हमारी तरह पंचभौतिक तत्वों से निर्मित नहीं है अपितु इनकी निर्मिति तेजस्‌ आदि तत्वों से है तथा हमारी व्यक्तिगत आकांक्षा के अनुरूप इनकी कल्पना की जाती है।

३१. हमारा अगला विषय है मोक्ष – मोक्ष के विषय में आम लोगों में बड़ी भ्रान्त धारणा है। मोक्ष पलायनवाद का नाम नहीं है न ही यह एक नकारात्मक अवधारणा है । मोक्ष एक पूर्णत: सकारात्मक अवधारणा है । आंग्ल भाषा में इसका समानार्थी कोई शब्द नहीं है । उद्धार (2९एश’८९) अथवा मुक्ति (/90/2४07/) जैसे शब्द मोक्ष का वास्तविक अर्थ प्रकाशित करने में सर्वथा अक्षम हैं । जब व्यक्ति को अपने स्वरूप का यथार्थ बोध होता है, जब स्व॒ के विषय में अज्ञान का आवरण नष्ट होता है तब उस ज्ञान के कारण उसे आत्म साक्षात्कार होता है और साधक को शाश्वत आनन्द की अनुभूति होती है, ऐसी अवस्था ही मोक्ष की अवस्था कही गई है । तब उस साधक के जीवन में दिव्यता, शुचिता, पवित्रता एवं सुगन्ध का प्रवेश हो जाता है यही आत्म साक्षात्कार की प्राप्ति का प्रमाण है । ऐसे आत्म साक्षात्कार प्राप्त साधक को उस अवस्था में साधना की आवश्यकता नहीं होती, साधक आप्त काम हो जाता है, साधक अपने को समग्रता से अभेद का अनुभव करता है । आत्म बोध की यही अवस्था गौतम बुद्ध को बोधिवृक्ष के नीचे प्राप्त हुई । ऐसे ही साधकों को जीवनमुक्त कहते हैं । प्रवर्तक धर्मों के विपरीत हिन्दू धर्म में मोक्ष प्राप्ति का अधिकार प्रत्येक मानव को है ।

३२. मानव जीवन के केन्द्र में पाप पृण्य की अवधारणा का मुख्य स्थान है । हमारे कर्म की पहचान का यही आधार है कि वे हमें कहाँ ले जाते हैं पाप की ओर या पुण्य की ओर । कर्मफल का अकाट्य सिद्धान्त हमें प्रत्येक क्षण सावधान सचेत एवं उत्तरदायी बनाता है । लेकिन कर्मफल के सिद्धान्त को समझना इतना आसान नहीं है । (किं कर्म किं कर्मेति कवयोप्यत्र मोहिता: गीता) हिन्दू धर्म में कर्म के अच्छे बुरे का सहज बोधगम्य निश्चित मानक नहीं है । तथापि कर्म की पृष्ठ भूमि में कर्म किस उद्देश्य से किया जा रहा है, अथवा व्यक्ति की भावना क्या है – इसका सर्वाधिक महत्वपूर्ण स्थान। आमतौर पर आत्मोद्धार की आकांक्षा न करने वाले प्रेय कामी व्यक्ति के सकाम कर्म बन्धन कारक (जन्म मृत्यु के बंधन में डालने वाले) होते हैं। कारण वे क़र्म वासना, इच्छा, लोभ, काम, क्रोध, धनलोलुपता, ईर्ष्या आदि से अनुप्राणित होते हैं । गीता का कथन है कि यदि साधक काम, क्रोध, लोभ आदि से मुक्त होकर निष्काम भाव से कर्म करता है तो वह कर्म बन्धन कारक नहीं होता । अत: हिन्दू धर्म की अवधारणा के अनुसार जो कर्म अज्ञान से प्रेरित होकर सकाम भावना से किये जाते हैं, वे ही बन्धन कारक होते हैं तथा जो कर्म हमें आध्यात्मिकता से दूर ले जाने वाले होते हैं- बे कर्म ही पाप की श्रेणी में आते हैं, अन्य कर्म नहीं ।

३३. अब हमें अविद्या के बारे में जानना चाहिये कि ‘अविद्या’ क्या है ? अपने स्वरूप के प्रति अनभिज्ञता अपने को मूल चेतन तत्व से भिन्‍न मानते हुए देहात्म भाव में रहना ही अविद्या है । देह्ात्म भाव में रहते हुए वासना, इच्छा, काम, क्रोध से प्रेरितकर्म कर्मफल के बन्धन में बाँधने वाले होते हैं । हिन्दू धर्म द्वारा निर्दिष्ट साधना पद्धति से मनुष्य का अविद्या का आवरण हट जाता है तभी वह अपने स्वरूप के प्रति अभि्ञता प्राप्त कर सर्वाड़ सुन्दर व्यक्तित्व ह को प्राप्त करने में सक्षम हो पाता है । साधना के द्वारा अविद्या के नाश के उपरान्त आत्म साक्षात्कर प्राप्त व्यक्ति ही जीवन-मुक्त कहलाता है ।

३४. अवतार क्या है ? ब्रह्म के एक अंश का सीमित लक्ष्य एवं सीमित अवधि के लिये किसी भी रूप में इस भू लोक पर अवतरण ही अवतार है | विकासवाद के लिए भी यह अत्यावश्यक है । उद्धार के लिए अवतरण की आवश्यकता क्यों ? इसके लिए गीता का वचन है –

यदा यदा ही धर्मस्य ग्लानि भवति भारत ।
अध्ुत्यानम्रधर्मस्व तवात्यानं स॒जास्यहम्‌ //

है भारत ! जब जब धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है तब तब मैं स्वयं को प्रकट करता हूँ ।

परित्राणाय साधूनां विनाज्ञाय च दुष्क्रताम्‌ /
बर्म संस्थापनार्धाव संभवामि गये गे //

साधु पुरुषों के रक्षण, दुष्कृत्य करने वालों के नाश तथा धर्म संस्थापन के ‘ लिये मैं युग-युग में प्रकट होता हूँ । केवल घटनाओं का इतिवृत्त ही नहीं है । हिन्दू धर्म ऐसे इतिहास को निरर्थक मानता है । आध्यात्मिक क्षेत्र में आवर्ती प्रक्रिया (0एलांट्वा [700९७७) अवतरण की प्रक्रिया अन्तर्निहित है । इसीलिए प्रत्येक युग, महायुग, मन्वन्तर एवं कल्प में ईश्वर के अवतार हुए हैं । हम लोग भगवान के अवतरण से लाभान्वित होते हैं – शायद भगवान भी अवतरण काल में भक्तों का सान्निध्य पाकर आनन्दित होते हैं।

३५. ‘“वर्णाश्रम’ व्यवस्था हिन्दू सामाजिक व्यवस्था की आधार शिला है । वर्णाश्रम शब्द “वर्ण” एवं आश्रम” से मिल कर बना है । दोनों में परस्पर सम्बन्ध होते हुए भी अकाटय एवं अभेद्य सम्बन्ध नहीं है । इन शब्दों में आध्यात्मिक सत्य एवं अवधारणा संनिहित है अत: इन शब्दों की व्याख्या तदनुसार ही होनी चाहिए । समाज में कार्य के सम्यक्‌ क्रियान्वयन एवं संचालन के लिये ही ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य एवं शूद्र इन चार वर्णों की संकल्पना की गई है । यह व्यवस्था निन्‍दा मूलक यानि छोटे बड़े की असमानता की सृष्टि के दृष्टिकोण से नहीं की गई है । यदि इस व्यवस्था का सही पर्यवेक्षण यानि आध्यात्मिक निरीक्षण करें तो पायेंगे कि समाज की आधुनिक आवश्यकताओं की सम्यक्‌ पूर्ति इस व्यवस्था के सुसंचालन से हो सकती है । गीता में भगवान श्री कृष्ण ने बड़े स्पष्ट शब्दों में कहा है –

चाहुर्वर्ण्य ग्रया सृष्ट गुण कर्म विभायग्: / तस्य कर्तारपि मां विदृध्य कतरिमवन्यदम्‌ // ४-१३

गुण एवं कर्मों के विभाग से चातुर्व्ण्य मेरे द्वारा रचा गया है । यद्चपि मैं उसका कर्ता हूँ तथापि तुम मुझे अकर्ता और अविनाशी जानो । तब फिर विरोधाभास की गुंजाइश कहाँ है । आजकल यह आरोप लगाया जाता है कि ‘क्या ब्राह्मणों को समाज में विशेषाधिकार नहीं दिया गया है ? समाज में विभिन्‍न प्रकार के कार्यों के सम्यक संचालन की दृष्टि से गुण (सत्व, रज एवं तम) तथा कर्म के आधार पर वृत्ति मूलक वर्गीकरण किया गया है । यह व्यवस्था जन्मना नहीं, कर्म के आधार पर है । बलात्‌ लादी नहीं गई है अपितु स्वाभाविक रूप से विकसित हुई है । इस व्यवस्था का आधार स्वाभाविक है अध्यारोपित नहीं । इस व्यवस्था के निषेधात्मक पक्षों को भी जानना चाहिये । वर्ण व्यवस्था में जन्म एवं अर्थ के आधार पर ऊँच नीच की भावना एवं उद्धतता नहीं है । व्यवस्था आदेशात्मक नहीं अपितु विवरणात्मक है । इस व्यवस्था में जड़ता नहीं लचीलापन है। अस्पृश्यता के अभिशाप से युक्त जातिवाद का कहीं भी समर्थन नहीं किया गया है । कालचक्र से इस वैज्ञानिक व्यवस्था में जो विकृतियाँ आई है उनका निराकरण करने की आवश्यकता है न कि व्यवस्था को ही तिलांजलि देने की । हमारे जीवनक्रम में भी हम इन चारों स्तरों से गुजरते हैं । शुद्धीकरण के लिये किये गए शास्त्र विहित संस्कारों से संस्कारित किये जाने के पूर्व हम जन्म से शूद्र ही होते हैं । किसी विद्वान गुरु के आश्रम में गुरु सेवा करते हुए अनुशासन पूर्वक ज्ञान प्राप्ति के पश्चात ही हम ब्राह्मणत्व को प्राप्त करते हैं । शिक्षा प्राप्ति के पश्चात वैवाहिक बन्धन को स्वीकार करके परिवार के उत्तरदायित्वों का निर्वाह करते हुए अर्थोपार्जन द्वारा न केबल पारिवारिक अपितु सामाजिक कर्तव्यों के निर्वहन करते समय हम वैश्य होते हैं । अपने सांसारिक दायित्वों का निर्वाह करने के पश्चात आत्म केन्द्रित कार्यकलापों से निवृत्त होकर अध्ययन, सेवा एवं सामाजिक दायित्वों का निर्वाह करते हुए हम पुन: ब्राह्मण एवं क्षत्रिय होते हैं । चतुर्थ अवस्था में सब कुछ का परित्याग करते हुए न केवल सांसारिक भोग विलास अपितु परिवार एवं गोत्र का त्याग करने पर पुन: ब्राह्मणत्व एवं शूद्॒त्व को प्राप्त होते हैं | उस अवस्था में जातिवर्ण का विचार त्याग कर शूद्र की भाँति मानव मात्र की सेवा ही हमारा लक्ष्य होता है । त्याग, सादगी, अध्ययन एवं ध्यान हमें ब्रह्मणत्व प्रदान करते हैं । जीवन की परिवर्तित भूमिकाएँ आश्रम धर्म के समानान्‍्तर चलती है । एक हिन्दू के समग्र जीवन के विकास के लिए ये चार आश्रम परस्पर सहयोगी चार सोपान की भाँति है। इस व्यवस्था में क्रमश: आरोहण है, जीवन की सार्थकता है, तथा व्यक्ति की क्षमता एवं अन्त: प्रेरणा के स्वाभाविक विकास का उचित समयपर उचित एवं प्रशस्त मार्ग है । मनुष्य की संवेदनाओं एवं अनुभूतियों के अवरोध का कोई प्रयास नहीं किया गया। व्यक्ति आनन्द, उल्लास, धन धान्य सम्पन्न जीवन जीने के लिये पूर्णत: स्वतंत्र है । लेकिन यह अवश्य . कहा गया है कि किसी वस्तु की अभिलाषा के पूर्व उस वस्तु के संरक्षण की योग्यता प्राप्त करना अत्यन्त आवश्यक है । इसी उद्देश्य से स्वस्थ शरीर, मन, बुद्धि, प्राण एवं इन्द्रियों की क्षमता को विकसित करने के लिए ही में कठिन अनुशासन में रहते हुए सादगीपूर्ण वातावरण में गहन अध्ययन का प्रावधान किया गया है । भोगवादी अवस्था स्थायी नहीं होती । हिन्दू धर्म में शाश्वत यौवन की लालसा का कोई स्थान नहीं है । मनुष्य की जीवन यात्रा गृहस्थ जीवन के संकीर्ण वृत्त से प्रारम्भ होकर निष्काम सेवा के
द्वारा सामाजिक जीवन के सीमित लक्ष्य को साधती हुई अंत में आत्मानुसंधान के लिए सन्यासाश्रम में परिणति होती है । यही मानव जीवन का अन्तिम एवं चरम लक्ष्य है । प्राचीन ऋषियों की वर्णाश्रम की यही मूल अवधारणा थी न कि आधुनिक विकृत व्यवस्था | आश्रम धर्म आदेशात्मक है न कि विवरणात्मक। दोनों के सादृश्य एवं भिन्‍नता को समझना नितान्त आवश्यक है ।

३६. वर्णा्रम व्यवस्था के सम्यक्‌ परिपालन की कूंजी क्या है ? इस संकल्पना के आधार हैं यज्ञ एवं संस्कार । पहले हम यज्ञ को ही लें । आजकल यज्ञ का प्रचलित अर्थ है निर्धारित कर्मकाण्ड के अनुसार अग्नि में शाकल्य (घी, काला तिल, जौ, चीनी आदि का मिश्रण) की आहुति देना । लेकिन हिन्दू धर्मशास्त्रों के अनुसार इसके गूढ़ अर्थ हैं । गीता कहती है –

सहवज्ञा: ग्रजा; उृष्टवा पुरोवाच प्रजापति: /
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोस्चिष्ट कामुक //

प्रजापति (सृष्टिकर्त्ता) ने सृष्टि के आदि में यज्ञ सहित प्रजा का निर्माण कर कहा “ इस यज्ञ द्वारा तुम शुद्धि को प्राप्त हो और यह यज्ञ तुम्हारे लिये इच्छित कामनाओं को पूर्ण करने वाला “इष्टकामद्‌ होवे ।

अनाद्‌ भवत्ति भ्रृग्रानि पर्ज्यावन्त संभव: /
वज़ादूभवति पर्जन्यो यज़: कर्म समुद्भव: //

समस्त प्राणी अन्न से उत्पन होते हैं, अन्न की उत्पत्ति पर्जन्य (मेघ, बादल) से । पर्जन्य की उत्पत्ति यज्ञ से और यज्ञ कर्मों से उत्पन्न होता है ।

कर्म ब्रह्मोद्‌ भव॑ विद्धि ब्रह्माक्षर सदुद्भवर्‌ ।
,क्स्पात्सव॑ग ब्रह्म तित्यं वज़े प्रतिष्ठितण्‌ //

की उत्पत्ति ब्रह्माजी से होती है और ब्रह्माजी अक्षर तत्व से व्यक्त होते हैं । इसलिये सर्वव्यापी ब्रह्म सदा ही यज्ञ में प्रतिष्ठित है । यहाँ दो स्तरों पर कर्म का उल्लेख किया गया है । व्यक्ति गत इकाई के आधार पर तथा जीवन के सम्पूर्ण दृश्य पटल पर निरन्तर करने की प्रक्रिया के रूप में । कर्म जनसामान्य के हित में समर्पण की भावना से किया जाना चाहिये । ऐसा निष्काम समर्पित कर्म ही व्यक्ति तथा सर्मष्टि की रक्षा करने में समर्थ होता है । ऐसा विश्वजनीन विधान ही ब्रह्माण्ड को धारण किये हुए है । अपने क्षुद्र स्वार्थ की पूर्ति के लिये कर्म स्वहितात्म, स्वहित केन्द्रित नहीं होने चाहिये । जब व्यक्ति अध्यात्म में सुस्थापित हो जाता है तब उसके कर्म अहंकार एवं स्वार्थ मूलक कामना से रहित पवित्र एवं बन्धनमुक्त करने वाले हो जाते हैं । गीता में भगवान श्री कृष्ण ने बेदकालीन प्रचलित और परिचित शब्दों को अभिनव अर्थ में प्रयुक्त किया है । यज्ञ निष्काम एवं जनहित में किए गए कर्मों का सूचक है । बैसे भी अग्नि में आहुति समर्पण के भाव से “इदं न मम” कहते हुए दी जाती है । अत: जीवन के समस्त कार्यों को इसी समर्पण की भावना से करना चाहिये । शुद्ध अन्त:करण से जनकल्याण की भावना से किये गए कर्म व्यष्टि एवं समष्टि सभी का
कल्याण करने बाले होते हैं ।

३७. सदाचारी जीवन जीने की दूसरी कूंजी है संस्कार” इसके लिए मन में संयम एवं उदात्तीकरण की आवश्यकता है । समाजहित को ध्यान में रखते हुए व्यक्ति विशेष के प्रति किये गए सम्यक्‌ कर्म से चित्त की शुद्धि होकर उपयुक्त समय पर शुद्ध एवं सात्विक संस्कार का निर्माण होता है । बच्चे के जन्म के पश्चात्‌ नामकरण संस्कार, बच्चे को पहली बार अन्न दिया जाता है बह अन्नप्राशन संस्कार, विद्या प्रारम्भ के पूर्व विद्याध्ययन संस्कार, ब्रह्मचर्य आश्रम में प्रवेश के पूर्व ‘यज्ञोपवीत संस्कार” (यज्ञोपवीत संस्कार के पश्चात्‌) ही द्विज संज्ञा होती है ।) ब्रह्मचर्य आश्रम की कालावधि में शिष्य गुरु के सान्निध्य में गुरुकुल में रहते हुए अनुशासन पूर्वक अध्ययन का कार्य सम्पन्न करता है । ब्रह्मचर्याश्रम के पश्चात्‌ बटुक वैदिक विधि से अग्नि को साक्षी मानते हुए पवित्र परिणय सूत्र में आबद्ध होकर गृहस्थाश्रम में प्रवेश करता है । गृहास्थाश्रम में जीविफोपार्जन द्वारा अपने परिवार का पोषण करते हुए भी उपासना ध्यान आदि के नित्य नैमित्तिक वेद विहित कर्मों को करते हुए अपने आगामी आध्यात्मिक जीवन के लिये
तत्पर होता है । गृहस्थाश्रमी के लिये स्मृतिकारों की व्यवस्था है कि व्यक्ति को सन्तान कामना, वंश विस्तार की कामना से ही सहवास करना चाहिये। इस प्रकार उसके सुसंस्कृत उदात्त एवं पवित्र जीवन का निर्माण होता है , यहाँ तक कि मृत्यु के पश्चात्‌ मृत देह का अग्नि दाह भी संस्कार की श्रेणी में आता है जिसे दाह संस्कार कहा गया है । दाह संस्कार भी अन्त्येष्टि कहा जाता है जिसका अर्थ है अन्तिम यज्ञ । ये षोडष संस्कार शास्त्र सम्मत है तथा समाज ने विनम्रता पूर्वक इन्हें स्वीकार किया है | अत: व्यक्तित्व निर्माण में इनका असर व्यापक तथा स्थायी रहा । बड़े आश्चर्य की बात है कि इसी के फलस्वरूप वैदिक ज्ञान की परम्परा पीढ़ी दर पीढ़ी अक्षुण्ण रही। गुरु अपने समर्पित, आज्ञाकारी एबं सादगीपूर्ण जीवन जीने वाले शिष्यों को यह ज्ञान देते थे और इसी प्रकार गुरु शिष्य परम्परा के कारण हजारों वर्षों के कालखण्ड में यह श्रुत ज्ञान अक्षुण्ण रहा । मानव इतिहास में ज्ञान की अखंड परम्परा का अन्यत्र उदाहरण दुर्लभ है । इस आश्चर्य का मूल ‘संस्कारों’ में ही निहित है ।

३८. हिन्दू धर्म में आधार एवं अधिकार के नाम से वर्गीकरण का एक प्रमुख . सिद्धान्त है । सत्ता एवं प्रतिभा के अनुरूप व्यक्ति विशेष के अधिकार एवं स्वत्व निर्धारित होते हैं । हिन्दू धर्म सम्पूर्ण मानव जाति के लिये है, अपरिष्कृत भोगवादी से लेकर परिष्कृत लोकोत्तर वादी (मोक्षकामी) तक के लिये उपादेय । इसीलिए हिन्दू धर्म में सिद्धान्त एवं व्यावहारिक रूप से साधारण कर्मकाण्ड, मूर्ति पूजा, उपासना, आदिम उपासना पद्धति, तांत्रिक उपासना आदि से लेकर निराकार ध्यान उपासना आदि का समावेश है । उदाहरण के तौर पर वैदान्तिक स्तर, सात्विक स्तर, निम्न एवं उच्च कर्मकाण्ड के स्तर तथा स्थूल पूजा के स्तर विद्यमान हैं | अपनी शारीरिक, मानसिक क्षमता, अभिरूचि के अनुरूप साधक उपासना पद्धति का चयन करने में
स्वतन्त्र हैं।

३९. यही है हमारे प्राचीन ऋषियों, मनीषियों, एवं प्रज्ञावान विधिनिर्माताओं द्वारा विकसित हिन्दू धर्म का एक संक्षिप्त परिचय । जीवन को अर्थपूर्ण समग्रता जीनेवाले स्वतन्रचेता व्यक्तियों के जीवन मूल्यों का प्रतिमान इसमें निहित हैं | सुव्यवस्थित सामाजिक परिवेश में सद्भावपूर्ण जीवन जीने की कला है । इसकी संरचना में स्थायित्व के साथ साथ लचीलापन है । इस धर्म में कर्म एवं उपासना के चुनाव की पूर्ण स्वतंत्रता है । हिन्दू सनातन धर्म के निर्धारित सिद्धांतों के अनुसार जीवन यापन करने से पूर्णता, सन्तोष, दिव्यता का अनुभव हो सकता है । व्यक्ति अथवा समाज के भ्रष्ट होने की कोई गुंजाइश नहीं । व्यक्ति स्वातत्रय के साथ साथ व्यक्तित्व के विकासकी पूरी संभावना इसमें निहित है ।

४०. अब हम हिन्दू-धर्म के सभी सूत्रों को समेटते हुए इसे समग्रता से देखने का प्रयास करें । इस धर्म पर जिस प्रकार के आरोप लगाये जा रहे हैं उसके विपरीत यह धर्म मतान्धता से मुक्त, अनुभव जन्य, एवं प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता के अनुरूप लचीलेपन से युक्त है । इसमें जीवन के समग्र विकास का संपूर्ण सम्यक्‌ रूप से वर्गीकरण किया गया है तथा अपने मनोवेग एवं अन्त:प्रेरणा के विकास का अवसर प्रदान किया गया है । जीवन की चुनौतियों का सामना किस प्रकार किया जाना चाहिये उसको ध्यान में
रखते हुए इसकी संरचना की गई है । यह केवल हिन्दुओं का ही नहीं अपितु समग्र मानवता को श्रेय मार्ग का दिग्दर्शन कराने वाला धर्म हैं । किसी एक निर्धारित उपासना स्थल, पैगम्बरवाद, पैशाचिकी तथा व्यक्तिगत ईर्ष्यालु देव कल्पना से रहित यह रहस्यवादी आध्यात्मिक सर्वजनीन एवं शाश्वत धर्म है । भावी मानवता के लिये यही एक सर्वाधिक उपयुक्त धर्म है ।

“ये यथा भाम्‌ ग्रप्चन्ते ताम्‌ तथैव भजाम्यहम्‌’

२. इस्लाम, ईसाई तथा यहूदी जैसे व्यक्ति प्रवर्तित संप्रदायों के आसानी से समझ में आने वाले विश्वासों, जीवनमूल्यों एवं सिद्धान्तों के विपरीत हिन्दू धर्म के सिद्धान्तों एवं विश्वासों को समझना आसान नहीं हैं । हिन्दू-धर्म के सिद्धान्त सूत्र रूप से लिखे होने की वजह से सर्व जन ग्राह्म नहीं हो सकते । प्रत्यक्ष में ऊपरी सतह पर जो अर्थ समझ में आते हैं वे मूल अर्थ से भिन्‍न हो सकते हैं अत: किसी ब्रह्मज्ञानी गुरु की सहायता से ही मूल अर्थ का ग्रहण संभव हो सकता है । बहुधा विरोधांभासी विचार भी दृष्टिगोचर होते हैं जिनका स्पष्टीकरण साधारण व्यक्ति के लिए संभव नहीं । कोई भी एक धर्मग्रन्थ, एक विशेष लेखक, एक ऋषि मुनि अथवा एक विशेष ऐतिहासिक कालखण्ड, यहाँ तक कि कोई एक भौगोलिक परिवेश हिन्दू धर्म की उत्पत्ति एवं विकास का दावा नहीं कर सकता । विभिन्न भाषाभाषी विशाल जनसंख्या वाले विविधता से परिपूर्ण भारत की तरह ही यह हिन्दू धर्म समझने की दृष्टि से बड़ा जटिल, दुरूह एवं विराट है ।

३. अब हम बटवृक्ष की भाँति विराट हिन्दूधर्म को समझने का प्रयास करें। इस वृक्ष का मूल एवं मुख्य शाखा है बेद प्रतिपादित आचार संहिता । इसने सदियों से ही अतलांटिक महासागर से लेकर प्रशान्त महासागर तक, तथा मंगोलिया से लेकर दक्षिण के आस्ट्रेलिया एवं अफ्रिका तक के वृहद भू-भाग तक की विभिन संस्कृतियों एवं प्रजातियों के प्रभाव को अपने में समाहित किया है । इस प्रकार आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका की तरह यह विभिन्‍न संस्कृतियों का मिलन स्थल रहा है और इसमें इसने बड़ी
सफलता प्राप्त की है।

, ४. इतिहास के आदि काल से ही भारत में बाहर से लोगों के प्रवजन का सिलसिला जारी रहा । विभिन्‍न संस्कृतियों, धर्मो एवं भाषा के लोग आते रहे और यहाँ की विविधता में समाहित होते रहे । यह पता लगाना कि कौन लोग कब कहाँ से आए असंभव ही है । इसकी मात्र कल्पना ही की जा सकती है । लेकिन परिणाम स्पष्ट दृष्टिगोचर होता है | भारत की संस्कृति विभिन्‍न जातियों, भाषाओं एवं संस्कृतियों का सफल समुच्चय है । इस समुच्चयी करण की प्रक्रिया का नाम ही ‘आर्यीकरण’ है । समय के प्रवाह
से उपासना, पूजापाठ, ध्यान आदि की पद्धतियों का समयानुकूल विकास हुआ । लेकिन मूल आधार हमेशा अपरिवर्तित ही रहा। इस प्रक्रिया का विकास प्रज्ञावान दूरदर्शी ऋषियों के अनुशासन में सम्भव हो सका | इसीलिए एक अव्यवस्थित, असंगठित धार्मिक व्यवस्था के बजाय जटिल होते हुए भी कलात्मक पतित्र रंगोली की भाँति सुन्दर एवं सुरुचिपूर्ण व्यवस्था के रूप में इसका विकास हुआ । जैसे अनेक राज्यों के संघ के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका का जन्म हुआ है अथवा जिस प्रकार अनेक छोटी-बड़ी नदियों को समाहित करती हुई गंगा का प्रवाह है ।

५. इतिहास के आरोह अवरोह के क्रम ने दुर्भाग्य वश हिन्दुत्व की आत्मसात्‌ करने की प्रवृत्ति एवं उदात्त भावना के दैवी उपहार का अपहरण कर लिया। सम्पूर्ण राष्ट्र की मानसिकता में परिवर्तन हुआ, परिस्थितियों के कारण हम भारतवासी अन्‍्तर्मुखी बन गए । हमने वाह्म आक्रमणों के प्रति सुरक्षात्मक ‘ नीति अपनाई तथा यदि सम्पूर्ण का बचाव न कर पाएं तो कम महत्व के
अंश का त्याग कर अवशिष्ट महत्वपूर्ण अंश का ही बचाव किया जाय की नीति अपनाई । रीति रिवाजों में जो लचीलापन था, जिसके कारण हम औरों को समाहित कर पाते थे, उनमें भी बाध्य होकर संकीर्णता का समावेश करना पड़ा। सामाजिक दायरे से निष्कासन की प्रक्रिया तो सहज थी लेकिन पुनरागमन की प्रक्रिया ही नहीं हुई अपितु परावर्तन के दरवाजे बन्द ही कर दिये गये । तीर्थयात्रा के अतिरिक्त भ्रमण पर भी रोक लगाई गई, समुद्री यात्रा पर प्रतिबन्ध लगाए गए, अन्य धार्मिक समुदायों एवं जातियों से आसानी से मिलने-जुलने तथा अन्तर्जातीय विवाहों को हतोत्साहित किया गया । समाज के सुसंगठित अस्तित्व को बचाए रखने के लिये बिखरे हुए ढीले ढाले सामाजिक ढाँचे के बजाय सुसम्बद्ध छोटी इकाइयों को वरीयता दी गई । जब हिन्दू समाज संकट के घेरे में आबद्ध हुआ तब अपनी सुरक्षा के लिए उपरोक्त उपाय किए गए । तत्कालीन परिस्थितियों की बाध्यता
। के कारण सामाजिक संगठन एवं पवित्रता को बनाए रखने के लिये उठाये ये कदम उचित थे लेकिन परिस्थितियों के बदलाव के बाद भी हम उन्हीं रढ़ियों से चिपके हुए हैं यही इतिहास की विडंबना है ! आज भी हम सुरक्षात्मक एवं होन मानसिकता के वातावरण से उबर पाने में अक्षम हो रहे हैं।

६. हिन्दूधर्म के चिन्तन का मूल आधार समग्रता का है चाहे वह राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक अथवा भौगोलिक स्तर पर ही क्यों न हो । लेकिन वर्तमान काल में हमने इस समग्रता के विचार को तिलांजलि दे दी और हम जाति, समाज, संघ, सम्प्रदाय के संकीर्ण दायरों में फँस गए और हिन्दू धर्म को इन सबका ही समुच्चय बना दिया जो कि एकता के प्रतीक के अभाव में बिखराव एवं रुढ़िवादिता का प्रतीक बन कर रह गया । इसके अनेक दुष्परिणाम सामने आए । राजनीति के लोकतनत्रीकरण की प्रक्रिया में राजनीतिक दलों ने अपने निहित क्षुद्र स्वार्थ के लिए विभिन्‍न सामाजिक घटकों में और अधिक अलगाव की भावना भरनी प्रारम्भ की । उन घटकों को यह समझाया गया कि इसी अलगाव से ही वे अपना अस्तित्व बचाने में सक्षम हो सकेंगे। हिन्दू समाज के इस विभाजन ने राष्ट्र विरोधी तत्वों को यह कहने का अवसर प्रदान कर दिया कि अभिज्ञेय हिन्दू बहुमत के अभाव
में भारत बस्तुत: अल्पमत वालों का राष्ट्र है । चूंकि सत्य ही चिरस्थायी होता है और हिन्दुत्व का सत्य उसकी अन्तर्निहित एकता है अतः यह मिथ्या प्रचार कालक्रम से निश्चय ही समाप्त हो जाएगा ।

७. हमें इस तथ्य को स्वीकार करना चाहिये कि आधुनिक सन्दर्भ में हिन्दुत्व अनावश्यक भार से बोझिल हो रहा है अत: उसे समानुपातिक एवं सन्तुलित रूप देने के लिये समय के प्रतिकूल तत्वों का परित्याग करना आवश्यक है । हिन्दुत्व को संकोर्णता का परित्याग करते हुए उसे अन्तरराष्ट्रीय एवं सर्वदेशीय रूप देना चाहिये । अपनी सुरक्षा के लिये केवल सुरक्षात्मक ही
नहीं आक्रामक शक्ति सम्पन्न बलिष्ठ, मजबूत एवं संसक्तिशील होना आवश्यक है ।

८. हम इस प्रकार के बलिष्ठ सौष्ठव को कैसे प्राप्त करें ? इसके लिये आवश्यक है जो कमजोर अवयव हैं उन्हें व्यायाम द्वारा पुष्ट करें, उनकी समुचित देख-भाल सेवा करें तथा अनावश्यक अशुद्धियों का विचार पूर्वक करें एवं विस्तार तथा संकोचन के द्वारा शरीर को क्रियात्मक तनाव प्रदान करें । हमें अपने गौरवपूर्ण अतीत एवं पूर्वजों का स्मरण करते हुए अपने मूल का संरक्षण तथा स्मरण करते हुए विकृत किए गये इतिहास का पुनर्लेखन करना चाहिये । यह कार्य कठिन है लेकिच असंभव नहीं ।

९. हिन्दू धर्म को सनातन धर्म कहा गया है जिसका न आदि है न अन्त । वस्तुत: यह शाश्वत धर्म है । इस धर्म का न तो कोई एक प्रवर्तक है, न कोई एक विशिष्ट धर्मग्रन्थ है, न कोई एक संस्थापक । मानव की आध्यात्मिक अन्वेषण की प्रवृत्ति का पर्यायवाची है सनातन धर्म । प्रज्ञावान ऋषियों ने समाधि अवस्था में मन्त्रों के दर्शन किए और उनके द्वारा गाए गये मंत्रों को महर्षि वेदव्यास ने संकलित किया तथा अपौरुषेय बैदिक मंत्रों का वर्गीकरण किया। उन्होंने ब्रह्म के एक अथवा अनेक रूपों, सगुण एवं निर्गुण स्वरूपों, देव एवं दैत्य कुलों, लोकोत्तर प्राणियों तथा पवित्रात्माओं का विस्तार से वर्णन किया । हम इनका आवाहन कर सकते हैं और आबाहित देवताओं को विसर्जित कर सकते हैं, उनकी सहायता एवं सहयोग की आकांक्ष करते हैं और उसके बदले में उनकी पुष्टि के लिये जो विहित कर्म बनाये गये हैं वे भी सम्पन्न करते हैं । ये देवता भी हमारी ही तरह इस अखिल ब्रह्माण्ड के अभिन्न अंग हैं । उन्हें हमारे स्तर पर लाने एवं हमारे बीच अवतरण कराने के लिए ध्यान की अपरिहार्यता बताई गई है । ध्यान से ही हम इस लोक का मानसिक रूप से अतिक्रमण करने में सक्षम हो सकते हैं । मानव एवं देवताओं का यह सम्मिश्रण इस ब्रह्माण्डीय रंग मंच में उन्हें तथा हमें एक दूसरे का सहभागी बनाता है ।

१०. सनातन हिन्दू धर्म की यह अवधारणा है कि इस ब्रह्माण्ड की उत्पत्ति परब्रह्म परमात्मा के संकल्प से हुई है और वह ब्रह्म ही इस सृष्टि के कण कण में व्याप्त हो गया । यह सृष्टि अनादि है, जो अनादि है उसका अन्त संभव नहीं। काल के दृश्य पटल पर यह सृष्टि सुव्यवस्थित तरीके से ब्रह्म से व्यक्त होती है और ब्रह्म में ही उसी प्रकार लीन हो जाती है जैसे मकड़ी से जाला । परमतत्त्व ही अपने को विभिन्‍न नामों, रूपों, गुणों एवं क्रियाओं में दृश्य एवं अदृश्य रूप से न केवल इस पृथ्वी पर अपितु विराट ब्रह्माण्ड के| लोकों में प्रकट करता है । सुव्यवस्थित आरोह अवरोह, सक्रियता एवं विश्राम की अवधि से संयुक्त एक चक्र की समाप्ति के पश्चात्‌ दूसरे चक्र का प्रारम्भ होता है । बोध के एक स्तर पर यह प्रक्रिया बड़ी विशाल, गोचर एवं विस्मयकारी है वहीं दूसरे स्तर पर वह सत्य की मानसिक़ संकल्प जनित रचना है । सृष्टि रचना इतनी जटिल है कि इसमें एक जगत के अन्दर छोटे बड़े दृश्य-अदृश्य अनन्त जगत समाहित हैं जिनकी कोई गणना नहीं हो सकती और इनको पूरी तरह समझ पाना असंभव है ।

११. स्थूल एवं सूक्ष्म जगत (पिण्ड एवं ब्रह्माण्ड) उस एक ही तत्व के अभिन्न अंग है । दोनों ही स्तरों पर इनमें अद्भुत सामंजस्य है । जगत की सृष्टि का कार्य कारण का विधान अत्यन्त सरल एवं सुरुचिपूर्ण है । यह विधान वृहद्‌ और जटिल होने पर भी बोधगम्य है तथा विभिन्न स्तरों पर सक्रिय है । निष्कर्ष है कि इसका स्वरूप आध्यात्मिक है इसी के कारण व्यक्त अथवा अव्यक्त का स्वरूप भी आध्यात्मिक ही है । यह ऋत है जो उत्पत्ति, पालन एवं संहार का नियमन करता है।

१२. इस उत्पत्ति एवं संहार के ब्रह्माण्डीय अधिनियम का आधार है ‘कर्म’ कार्य- कारण, क्रिया-प्रतिक्रिया, बीज और फल, “जो जैसा बोवे बैसा काटे” । यह सिद्धान्त अपरिवर्तनीय, अकाट्य एवं अटल है । इस सिद्धान्त के अनुसार व्यक्ति को कर्म करने की स्वतन्त्रता है तथा तदनुरूप कर्मफल प्राप्त करने की आश्वस्ति । कर्म एवं कर्मफल का अपरिहार्य सम्बन्ध इतना पेचीदा भी है कि कभी कभी इसको समझना दुरूह हो जाता है । कर्म एवं कर्मफल का सिद्धान्त न केवल व्यक्ति विशेष को अनुशासित करना है अपितु परिवार, राष्ट्र और यहाँ तक कि मानव इतिहास की धारा को भी प्रभावित एवं अनुप्राणित करता है । हम भविष्य के निर्माता भी हैं लेकिन साथ ही साथ हम अपने अतीत से बंधे हुए भी हैं । यह उभयमार्गी दन्द्वात्मक प्रक्रिया है । हमारे भूत काल के कर्म हमारे वर्तमान के अनुशास्ता हैं और वर्तमान के कर्म भविष्य के नियामक हैं ।

१३. प्रत्येक प्राणी को जीवन के अनेक स्तरों पर कर्म फल सिद्धान्त का प्रत्यक्ष अनुभव होता है । यह सिद्धान्त आध्यात्मिक है अत: कर्मफल का निरूपण भी आध्यात्मिक आधार पर ही हो सकता है । कर्मफल का भोग किये बिना समाप्त नहीं होते और यह आवश्यक नहीं कि पिछले जन्म का कर्मफल भोग केवल एक ही जन्म में समाप्त हो जाय । इसके लिये अनेक जन्मों की यात्रा भी करनी पड़ सकती है । जब कर्मफल भोग शून्य हो जाते हैं तभी मनुष्य आवागमन के चक्र से मुक्त होकर परमात्मा में लीन हो जाता है ।

१४. हिन्दू धर्म अन्तर एवं वाह्य दोनों स्तरों पर कर्म सिद्धान्त की अवधारणा को मान्यता प्रदान करता है । जीव के कर्मों के अनुसार अनेक लोकों की अवधारणा की गई है। उन लोकों में रहने वालों की सामर्थ्य तथा अभिव्यक्ति भी भिन्‍न भिन है । देवता, यक्ष, गंधर्व, पितर, राक्षस, असुर, भूत, पिशाच आदि के उच्च एवं निम्न श्रेणी के अनेक लोक हैं । इन लोकों में रहनेवाले ये देवता, यक्ष, गंर्धव आदि अपने पूर्व कृत कर्मों के अनुरूप फल का भोग करते हैं । जिस प्रकार हमारा शरीर पाँच भौतिक तत्वों (क्षिति, जल, पावक, गगन, समीरा-पंच रचित यह अधम शरीरा) से बना है उसी प्रकार उनका शरीर हमसे भिन्‍न तत्वों से निर्मित है और उसी देह में वे अपने कर्मफल का भोग करते हैं । यह तो बात हुई बाह्य स्तर की । अब हम अन्तर स्तर की चर्चा करते हैं | कर्मफल का सिद्धान्त अन्त:तल स्तर पर भी उतना ही प्रभावी है । स्वर्ग एवं नरक कहीं बाहर नहीं अपितु हमारे अन्दर ही हैं । हम अपने ही कमों एवं विचारों से स्वर्ग एवं नरक का निर्माण करते हैं । कुछ लोग स्वनिर्मित नरक में रहते हैं वहीं दूसरी ओर शुद्ध सात्विक विचारों के अनुरूप सत्कर्म करते हुए कुछ लोग आन्तरिक आनन्द की अनुभूति करते हुए स्वर्गीय सुख का उपभोग करते हैं | समय समय पर हमारे मन के विचारों में परिवर्तन होते रहते हैं | भगवद्‌ भक्त जिस परमानन्द
का अनुभव करते हैं वह अनिवर्चनीय, अकथनीय एवं अखण्ड आनन्द है।

१५. हिन्दू धर्म के निम्नलिखित पाँच सूत्र हैं :-

• १. यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे. : जो स्थूल देह (पिण्ड) में है उसीका बृहद्‌ रूप ब्रह्माण्ड में है ।
• २. कर्म कर्मान्तर | भोक्तव्यं कृत॑ कर्मशुभाशुभम्‌ ।
• ३. जन्म जन्मान्तर : “पुनरपि जनम पुनरपि मरणम्‌, पुनरपि जननी जठरे शयनम्‌ ।’ (पुनर्जन्म का सिद्धान्त)
• ४. चित्त चित्तान्तर : विचारों के उदात्त से लेकर लौकिक तक विभिन्‍न स्तर
• ५. लोक लोकान्तर : अस्तित्व की निविधता एवं व्यापक आयाम

१६. बौद्ध एवं जैन दर्शन सहित सभी भारतीय मतों में उपरोक्त पाँचों सूत्र सर्वमान्य हैं । विराट हिन्दू धर्म की ही प्रशाखा के रूप में माने जाने वाले बौद्ध एवं जैन मत, हिन्दू धर्म से अनेक मायनों में भिन्‍न होते हुए भी उपर्युक्त पाँचों सूत्रों को अपने सिद्धान्तों में समाहित किये हुए हैं ।

१७. हिन्दूधर्म का अनेक शाखा-प्रशाखाओं में विकास हुआ । इसके आध्यात्मिक सिद्धान्त सर्वांग सम्यक्‌ एवं बोधगम्य हैं लेकिन अपनी अपनी बौद्धिक एवं आध्यात्मिक क्षमता के अनुरूप सिद्धान्तों की व्याख्या करने में सभी स्वतत हैं। इसीलिये यह कह गया है – ‘एकं सद्‌ विप्रा बहुधा वदन्ति” एक ही सत्य की व्याख्या भिन्‍न-भिन्‍न मनीषी अपने अपने तरीके से करते हैं ।